孔夫子曾经说过“学而不厌，诲人不倦”以及“发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至”诸如此类的话，并且还说过“吾十有五而志于学”。孔子一直活到了七十二岁，五十七年的经历使他仁德兼备，学问渊博，成为冠绝一时的大学问家，大思想家，可谓是震古烁今。以如此身份，当他的高足问他时，他的回答竟然是“朝闻道夕死可矣”，多么令人不可思议!
作为一个完全有足够的资本炫耀自己的大学问家，孔子还有必要孜孜不倦的把有限的生命投入到无限的学习探索中去吗?答案是肯定的。
孔子的特点不是探求天地万物的具体性理，而是探求社会与人生的具体性情。因为世间万物的客观规律也许是有限的，但是人的具体感情是无限的。作为有限的“人”，探究的`是无限的“人”，这也正是让孔子感到学无止境的原因。人的性情举止，是处于不断的变化过程中的，每探究出新的内容，就打破了原来的旧的规律。“不患人之不己知，患不知人也。”孔子把话已经说得很明白，去了解人性，才是最困难的。而孔子最精辟的论述，也自然而然体现他对人性的入木三分的见解。
陶行知说过，千教万教教人求真，千学万学学做真人。在这一点上，和孔夫子几千年前提出的主张“仁与德”的观点不谋而合，两人都是伟大的教育家，为什么相隔千年，提出的观点却是惊人的相似?毫无疑问，两人都是把“仁与德”当作自己去不断努力实现的目标，不断的学习，从而提高自身的修养与品德，这是有必然性的。
这就是孔子的学习!这就是圣人的学习!
也许我们这些凡人是永远无法领会万世师表的学习的内涵，但每一个人也许都可以从中找到一个新的自我。
君子自古就是被赞颂的对象，他们主忠信，性如菊，居于竹，周而不比，品格高洁。一本《论语》读毕，我对君子的理解更加透彻了。
子曰：君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉。君子将食、住视为身外之物，即便衣不蔽体，食不果腹，也坚持自己的处事原则，对待他人，以温、良、恭、俭、让为主，亲和待人。服事君主，信实无欺，做事周而不比。贫而乐，富而好礼，独善其身，兼济天下，这大概是君子的心性品格、对国家的热忱之心吧。古有陶潜范仲淹，今有鲁迅李大钊，居庙堂之高则忧其民，处江湖之远则忧其君。对待敌人横眉冷对，掀起复兴的革命。对待民众俯首成牛，挽起希望的狂澜。若君子有所求，必然是为了大义，代众生所求。
子曰：君子喻于义，小人喻于利，君子对于自身的修养是十分看中的，不因利益而迷失，不为重金而屈服，讷于言，敏于行。巧言令色足恭，为君子所恶。匿怨而友其人，亦为君子所恶。唯仁者能好人，能恶人，爱憎分明者，岂不为君子，人而为仁者，岂非君子耶?仁德为君子的必需品，也是君子的天性：君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。君子为仁的代名词，德是君子的昵称。与之交往，不必饕餮盛宴，只需粗茶淡饭。与之情谊，并不浓如烈酒，只似淡水清汤。君子如天上北辰，众星愿共之。
儒家智慧诠释君子之勇：志士仁人，无求生以害仁，有杀身以成仁。在当今社会，我们要做到言忠信，行笃敬，这样才能成仁，成德，成君子。
《论语》十则读后感触频多，我感觉到了一股让我兴奋的奇怪的感觉，为什么让我兴奋呢?因为它给我一股学习的冲击力，让我们走向学习的快乐时空。
特别是“温故而知新”这句话讲的是学习方法，它的意思是：温习旧知识后，就会有新的发现，新的体会。
我对这句话有较深的体会：我整理以前的书本时，会不时有新的发现;偶尔翻起一本老书浏览几页，有时也会有新的收获。我时常会拿起小学时的课本来复习，每次复习后，就会比以前有更深的理解，更深的体会，有时还能发现一些以前不曾注意的新的知识，由此可见复习的重要性，何乐而不为呢?
《论语》十则中“己所不欲，勿施于人”这句话讲的是处世之道，意思是“自己所讨厌的事，就不要施加到别人的身上”。不是吗?自己不喜欢的事或物，怎么可以强施到别人身上呢?
举个例子吧，开学时，班长发新课本给同学，如果她发现有一本课本缺了个角或有破损，就马上发给了别人，这就是错误的做法。我们应该学习鲁迅先生，为自己想的少，为别人想的多。如果人人都能学习鲁迅先生，这世间该多么的美好，多么的和谐啊!
另外“岁寒，然后知松柏之后凋也”给我感触很深，这句话的意思是：寒冷的冬天，才会知道松柏是最后落叶的。
读了这句话，可想而知，松柏是多么坚忍不拔，是那么经得起恶劣环境的考验。我们不正需要这种精神吗?不论在如何恶劣的环境中，都应该坚强不屈，高风亮节!
然而，在现实生活中，我们也免不了要碰到各种各样的困难和挫折，但是我们决不能退缩，应该坚强面对，鼓起勇气战胜困难，勇往直前!
通过学习《论语》十则，我明白了：学习要讲究方法;遇到困难，就得去克服它;还懂得了处世之道——“己所不欲，勿施于人”。