孟子经常用一些完整的小故事、寓言来表达自己地观点和看法。而这些小故事和寓言就慢慢变成了今天我们常用地成语，如“揠苗助长”、“五十步笑百步”、“再作冯妇”等等，可见孟子思想对我们地影响对我们来说不可不谓深厚。
孟子所说的“揠苗助长”演变到今天一般都说成是“拔苗助长”，但说的都是同样一个道理，孟子认为教学和学习知识如同植物生长一样，都有自己的规律，必须循序渐进，而不能揠苗助长，急于求成。
“必有事焉而勿正，心勿忘，勿助长也。无若宋人然。”一定要不断地培养义，心中不要忘记，但也不要一厢情愿地去帮助它生长。
不然就会像宋人那样“闵其苗之不长而揠之”，把自己累得不行不说，还枯死了禾苗，得不偿失。要想幼苗茁壮成长，只有勤于耕耘。不愿耕耘，拔苗助长，必然失败。就像人的成长与发展一样，同样要遵循规律，通过自身的努力使自己的根基一点点变得牢固，才能吸收更多的养分，成长得更好，由一颗幼小的树苗长成一株参天大树。
孟子在告诉我们做事情要遵守规律的同时还提醒人们凡是应顺其自然，适应事物本身的发展的速度和方向，正所谓：“其进锐者其退速”，即是继承了孔子“欲速则不达”的思想。当我们太想办成一件事的时候，往往急于求成而显得过于浮躁，沉不住气，冒冒失失的前进就失去了方向和重心，把握不住事物前进和发展的速度，方而更容易迷失方向。孟子的观点就好像力的作用和反作用的道理一样，作用在一个物体上的力越大，那它产生的反作用也就越大。
同样，如果我们在一件事情上倾注了太多的精力和心血，付出了太多的努力，那我们必然抱有更多的希望和企盼，而一旦事物的发展出乎我们的意料和想象，那我们将比用平常心对待一件事物的时候更难以接受眼前的事实。
所以凡是我们不必看得太重，按照事物发展的规律，尽最大的努力，做最坏的打算，这样，当事情成功时，我们才不致于过于高兴，被成功的喜悦麻痹了清醒的头脑;在事情失败时，才能以一颗平常心对待，不致于过于失望和难过而丧失了前进的勇气。
孟子还曾说过：“生，亦我所欲也，义，亦我所欲也，二者不可得兼，舍生而取义者也。”生命时我所想要的，道义也是我所追求的，当两者不可兼得的时候，孟子选择舍生取义，虽然平凡如我们的芸芸众生不用面对生命与道义这么高尚严肃的话题，但我们在生活工作中难免还是会面临两难的选择，那我们又应该怎样抉择呢?
比如说工作和休息的冲突，个人利益和大家利益相矛盾的时候，何去何从，每个人都有自己的看法和选择。但我觉得能够把工作和生活有机融合在一起的人是最高明的，首先热爱生活，也喜欢工作，把生活当作工作的一部分，把工作看成生活的有机体，每一天，既是在生活，也是在工作，工作是生活，生活也是工作，这样，即是是工作占用了休息的时间，也不会产生工作占用了休息时间的想法，也就不会觉得在八小时之外的工作是一种负担。
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往事跨越千年，永恒的，是智慧;不变的，是思想。作为一代亚圣——孟子，这位儒家宗师，一生推崇其人生主张，游说各国，后来隐退著书立说，为后世留下这包含了永不褪色的儒家文化的《孟子》。
程颐曾说过：“孟子有功于圣门，不可胜言。仲尼只说一个仁字，孟子开口便说仁义。仲尼只说一个志，孟子便说许多养气出来，只此二字，其功甚多。”寥寥数语，却将《孟子》精要概述无疑。可见，孟子的思想之于孔子，既是继承，更是升华。孟子也强调仁义，仁是人心的本质，义是人所必由的大道，倡导“性善论”，并以此为基础提出仁政学说和修养学说。孟子认为，每个人都有与生俱来的恻隐之心、羞恶之心、恭敬之心、是非之心，谓之本心，且与仁义礼智分别相对应。孟子对梁惠王说“仁者无敌”以强调“仁”的作用;对齐宣王说“老吾老，以及人之老;幼吾幼，以及人之幼”来推广仁爱之心;孟子还说“天子不仁，不保四海;诸侯不仁，不保社稷;卿大夫不仁，不保宗庙;士庶人不仁，不保四体”，可见“仁义”在孟子学说中的重要地位。而“性善论”则是说人性本善，通过自觉努力，完善道德，人人都能成为圣人。
《孟子》中也出现了大篇幅的君主与孟子的对话。孟子作为世人的表彰，梁惠王、梁襄王、滕文公、齐宣王均问事于他。而孟子始终坚持着自己的理想，除推行“仁政”之外，“民为贵，社稷次之，君为轻”的主张更是推翻了君王一贯高高在上的思想，讲究“民为邦本”，这种民权驾于君权之上的说法比法国卢梭的民权论早了一千多年。正可谓“水能载舟，亦能覆舟”，孟子认识到了人民才是政权的根基。其次，孟子认为君为人父母，不仅要有贤德、重义轻利，更重要的是与民同乐，所以喜爱音乐的齐宣王才能明了“与少乐乐，不若与众”的道理。又如，“乐民之乐者，民亦乐其乐，忧民之忧者，民亦忧其忧。”
在学习方法上，孟子也有诸多主张。他认为要运用正确的学习方法，即“君子深，造之以道”，也包含了我们今天科学学习的眼光;他也注重“自得”，即自觉学习：“自得之，则居之安;居之安，则资之深;资之深，则取之左右逢其原”，所以要自觉地有所得，才能彻底领悟才能将知识变为自己所有。另外，还要广泛地学习，达到融会贯通。而在教学方法上，孟子与孔子一样善于启发学生思维，善于使用问答，从不代替学生作结论，而是循循善诱，激发学生潜能，使其开动脑筋。孟子还提倡“专心有恒”“因材施教”“循序渐进”等，其中很多部分对我们今天的教育仍有不可忽视的启发作用。另外，孟子对为人师者也提出了自己的要求，就是“贤者以其昭昭，使人昭昭”，也讽刺了那些“以其昏昏”却妄想“使人昭昭”的人。即教师首先要自己明白，才能使学生明白，在提升学习的同时也要提高自己。
接下来谈谈个人修养问题。我们都熟知“近朱者赤，近墨者黑”，而孟子提出“自暴者，不可与有信也，自弃者，不可与有为也”，社会环境固然重要，然而个人意愿还是起着决定性作用，类似于周敦颐笔下的'莲“出淤泥而不染”，可见人的思想道德并不总是以外界环境为转移的。
孟子提出的“取伤廉”“与伤惠”“死伤勇”也是具有时代意义的。取伤廉：取了有损于廉洁之称，大家都能够理解。而“与伤惠”是指给了有损于惠爱的称号，是叫人们在尊重他人的基础上不滥施恩惠。至于“死伤勇”，是指死了有损于勇敢的称号，有时活下来比死去更需要一种勇气，这也教导人们要珍爱生命，永远不要轻生。
现代人在这个纷繁复杂的社会中会遇到许多难以决断的时候，《孟子》一书给了我们这些问题的答案。人们处在社会之中，难免会遇到难以抵抗的诱惑，孟子告诉我们：“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈。此之谓大丈夫。”诱惑时时存在，关键在于我们怎么抉择，孟子又告诉我们“鱼与熊掌不可兼得”，必要的时候要“舍鱼而取熊掌”、“舍生而取义”。人生在世，总有失意的时候，这个时候，怨天尤人，自怨自艾并不能解决问题。孟子告诉我们：“故天将降大任于斯人者，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为，所以动心忍性，曾益其所不能。”
孟子还注重培养自己的浩然之气，而“养气”要在平日里合乎道义，不可拔苗助长;他也教会我们知足常乐，“无为其所不为，无欲其所不欲，如此而已矣”，他更是道出了坚持到底的难能可贵之处，“行百里者，半于九十”，在离成功一步之遥的地方放弃，以往的一切努力也在此时化为乌有;他还提出了个人对自身的要求，对国家、对社稷的贡献：穷则独善其身，达则兼善天下”。
孟子的文章说理畅达，气势充沛，长于论辩，他能掌握对方的心，读者的心，使之在全然不知的情况下就走进了他用语言布下的圈套，这就是孟子语言吸引人的地方。而且作为面对君主的说客，孟子这么做也体现了他的智慧，比起直言不讳的谏臣，孟子的话更易被君主们接受。正是由于孟子的雄辩才能，才出现了“王顾左右而言他”的局面。他善打比喻，几句话便能让君主认识到自己的错误，如他以“五十步笑百步”的比喻指出梁惠王仁政不足，更可贵的是他向梁惠王提出的建议中还包含了当今可持续发展的观点：“不违农时”“数罟不入污池”“斧斤以时入山林”……这些都在保持自然的一个平衡状态，孟子思想之先进可见一斑。他以“吾力足以举百钧，而不足以举一羽;明足以察秋毫之末，而不见舆薪”来告诉齐宣王，有些事并不是做不到，而是个人不愿去做，而大王不行王道也是因为不肯做而得不到民心的。再有，孟子说“权，然后知轻重;度，然后知长短”，以此类比人心，就更需细细衡量。
孟子思想中迸发出的智慧火花及其语言中放射出的艺术魅力是无法让人忽略的，在历史积淀下一直熠熠生辉，愈发珍贵。尽管当时孟子无法将他的理想实现——改变诸侯割据局面，一统中国，养名教民，可后人能从《孟子》中汲取更多精华，在儒家文化中感悟大道，努力提升自我道德，将孟子学说沿用到当今社会建设及立身处世之道中。
我们都知道，在政治思想中，《孟子》中的核心思想是民本思想，同时推行“仁政”，重教化;在教育思想方面提倡顺应天性、专心致志并循序渐进;在文艺思想方面，鼓励提高鉴赏能力和自我修养，并主张文艺应服从于政治教化的需要;而在哲学思想方面，孟子是儒家学派第一个提出系统的人性理论的人，性善论也是孟子道德哲学的核心内容，由此构建起他的心性之学的思想体系。即“尽心知性”，“尽心”即把人的本性中的恻隐之心、羞辱之心、辞让之心、是非之心扩充到极致;所谓“知性”，即指对本性中的仁义礼智等伦理道德有准确深刻的认识并且付诸实践。简而言之，孟子的心性之学的根本目的是塑造理想人格。
通过阅读这本书，我知道孟子性善论的基本观点包括：第一，人类有着共同的本性，这个本性是以仁、义、礼、智等道德意识为内容的社会属性，而非与禽兽无别的自然属性。第二，人的善性是先天固有的、与生俱来的，而非后天形成。第三，“人皆有之”的善性，起初只是一种道德的萌芽，然而必须经过自我修养，才能发展成为完美的道德。在性善论的基础上，孟子发展了心性之学。
在《公孙丑·上》的篇章中，用关于小孩突然掉入井里每个人都自然而然地产生惊骇、同情的心情的故事说明了每个人都有同情之心，羞辱之心、退让之心、是非之心。再通过阐述“恻隐之心，仁之端也;羞辱之心，义之端也，辞让之心，礼之端也;是非之心，智之端也。”有了这四种萌芽在身上，就应该懂得把他们都扩充起来。
孟子的“性本善”的道理很简单，其目的也是为了唤醒我们的善心，探索自己、反思自己并发现自己，尽力行善。但是既然每个人都有善心为何还有那么多因人不善而造成的悲剧?孟子也回答了这个问题，人之所以不善，并不是天生导致的，而是受环境影响，被外界污染。即由于环境影响了他们的心----“所以陷溺其心者然也”，“其所以放其良心者”----才会变成这样的。但是外界是没有善恶之分的，那么人的后天的“恶”的根源到底是哪里呢?因为孟子没有继续论证恶的根源，然而恶又是存在的，所以就不能否认恶在人性中的存在。
其实，我认为经济学的前提就说明了即人是理性的，意味着每一个人都是趋利避害的，以为自我服务为目的的。虽然这个假设并不与性善论相直接矛盾，但是在追求自身利益的过程中，难免会出现与他人利益交叉重合、恶性竞争和零和博弈的过程，所以也不能否认这个天然属性，其实也是人恶的行为的根源。这也正是为什么需要现实社会秩序和法律制度来规范每一个人。
本性善恶的话题，中外古人都有所提及，但往往各执一词，其实善恶兼具，但表达有所不同，这样的提法，虽然比较中庸，但也比较能解释很多问题。人性善恶兼具，有些人的某些恶基因表达的得比较强烈，不好的文化对恶基因起促动作用，就会导致后天罪恶的形成。
我认为，在我们能够努力的范围内，就是正视我们的人性，其善恶交融的本性。在价值观和基本社会伦理道德方面，我们只有一直在努力，虽然目前我们还不能完全主导，因为人的思想个体性非常强，正因为如此，才有多姿多彩的社会生活，所以我们所做的只是在某方面进行引导。然而对于人的引导，对人性善的激发，最重要的还是要靠自己，而不是纯粹的父母给的环境，社会氛围等。