非物质文化遗产既联合国教科文组织所提出的人类口头的、无形的遗产”，是指各族人民世代相承的，与群众生活密切相关的各种传承文化表现形式和文化空间，其范围包括作为文化载体的语言；传统表现艺术；民俗活动、礼仪、节庆；有关自然界和宇宙的民间传统知识和实践；传统手工艺技能以及上述表现形式相关的文化空间等。
一、现阶段高校非物质文化遗产教育的现状
（一）本科教育缺少相关专业
民俗学和民间文学是本学科最为主要的两个专业，但目前该专业并没有纳入本科专业教育体系之中，只在研究生教育中体现出来，这极大影响了非物质文化遗产相关学科的建设和发展，相关知识难以普及，造成社会对非物质文化遗产保护与传承重视程度不够，保护与传承缺乏有效手段，缺少相关人才，难以促进相关行业发展。
（二）高校缺少相关显性课程与隐性课程
大多数高校未将民俗学等非物质文化遗产相关的课程作为显性课程进行设置，民俗学等与非物质文化遗产相关的课程应本文由收集整理和《大学语文》课程一样受到高校的重视。民俗学等与非物质文化遗产相关的课程应当也作为国学教学中的一部分，予以普及，它起到了传承传统文化精髓，保护中国优秀的传统文化，用优秀文化影响社会的深远作用。
除了显性课程外，高校应设置民俗学等与非物质文化遗产相关的隐性课程，旨在让学生通过各类实践教学，进一步体会课程的本质与内涵，深层次理解相关文化知识，达到情感上的认同与共鸣，从而激发其社会责任感。
（三）高校师资匮乏
由于意识欠缺，许多高校没有重视大学生非物质文化遗产方面的教育，没有学科专业作为有力支撑，专门从事教学科研的教师为数不多。许多教师或者从其他学科转行，或者没有接受过正规专业训练，教学研究成果包括教材编写没有系统化。专门从事非物质文化遗产科研的教师屈指可数，这极大地影响了学生非物质文化遗产教育的水品。
二、高校非物质文化遗产教育的重要意义
通过以上分析可知，构建高校非物质文化遗产教育体系势在必行，通过高校非物质文化遗产教育，可使全体社会成员正确认识各民族民间文化差异，充分认识非物质文化遗产对中华民族、中国文化的完整性、丰富性、互补性的意义，正确判断非物质文化与自己文化间的关系及相互间的影响，认识非物质文化遗产保护的重要性，形成保护非物质文化遗产的自发、自主的积极态度，养成保护非物质文化遗产的得当行为模式。通过学校教育带动家庭和社会教育，形成社会—学校—家庭立体的多方位的网状教育模式最终达到全民重视，全民相应，全民参与的良好氛围，这也是作为古老文明大国应该具有的精神风貌。
三、开展高校非物质文化遗产教育的措施
（一）构建非物质文化遗产教育课程
非物质文化遗产教育的核心问题是课程问题，可进行以下三种课程设计方式：第一种是设置显性课程，将相关课程纳入现有的教学计划中，完整的教学大纲、考纲，教学目的明确，教学环节完整。此类设计适用于文科专业的人才培养。第二种是穿插方式课程，此类课程设计不改变现有的文化教育课程，适用于那些教学时数较满及专业性质的大中专学校，只穿插地介绍一些非物质文化遗产的基础知识。第三种是隐性教育。不改变教学计划、人才培养等教学元素，而只开展各类丰富多彩、灵活多变的实践活动，吸引学生的参与。
（二）建构非物质文化遗产教材内容体系
大力开发和构建非物质文化遗产课程，编写具有中华
民族特色的非物质文化遗产教材，把非物质文化遗产加以选择、整理，注入课程体系，这是实现我国非物质文化遗产教育目标的重要环节。为此，我们必须大量收集、整理民族、民间非物质文化遗产，构建非物质文化遗产的教材内容体系。
（三）加强非物质文化遗产教育的师资队伍建设
振兴民族的希望在教育，振兴非物质文化遗产教育的希望在教师。师资队伍建设可从以下几方面入手：（1）加强教师的在岗培训，提高教师的非物质文化遗产的文化素养，尽量做到师资培训的系统化和科学化。（2）引进社会人士，可将民间艺人、祖传秘方者、民族艺术绝活者等等聘为学校荣誉教师，通过开展讲座、座谈会、研讨会，开办培训班及举办实践活动方式，起到培养学生的学习兴趣，促进与教师的交流，达到教学研相结合的目的。（3）建立非物质文化遗产教育师资人力资源中心。合理运用社会支持系统，因地制宜地广纳非物质文化遗产绝活者等，成立非物质文化遗产教育师资人力资源中心，使学校、家庭、社区非物质文化遗产教育都能利用这一中心的资源优势，提高学习效果。
（四）实施非物质文化遗产网络教育
1.地方性“非遗”的筛选与分类
课程资源的可操作性是开发地方性“非遗”资源的第一要义。可操作性指的是明确开设的课程是什么、教学目标是什么、具体的教学课程实施是否可行、如何展现其内容、如何评价教学效果等等。这一要义促使课程资源开发时既要与本地地方特色相关联、能够体现美术的学科特色，又要与国家制定的美术课程标准密切结合。若以地方性“非遗”为课程资源，找到一个本专业与“非遗”资源的契合点切入，那么结合美术课程标准进行有目的、有计划的筛选与分类是必要的手段。“非遗”的分类根据其不同的表现形式可分为：口头传统和表现形式，包括作为非物质文化遗产媒介的语言；表演艺术；社会实践、仪式、节庆活动；传统手工艺等，根据美术学科的需求，一般以工艺类”非遗”作为重点研究对象。但在这一范围内，也并非所有工艺类“非遗”都适合进入美术课程资源的范畴，应以其历史起源、风格特征、工艺技艺、后续发展等方面为进一步的评判标准，考虑开设该课程的教学目标、教学内容是否具有合理性，保证“非遗”课程资源的实际可操作性。
2地方性“非遗”作为美术课程资源开发的新思路
地方性“非遗”课程资源的开发有助于学生提升文化艺术修养，增强民族认同感。根据笔者在中小学非物质文化遗产知识问卷调查所展现出来的结果，大部分学生只是“知道”一些本土“非遗”的名称，或只是在多媒体上浏览过相关图片，很少有更为深度的理解。但无论是物质或是非物质的文化遗产，在其有形的形式背后，往往浸透着本土的文化背景以及丰富的精神内蕴。使用地方性“非?z”文化作为美术课程资源可以使得学生在学习中能够更加融入学习环境，理解知识背景。地方性“非遗”文化在保护传承上的劣势（受众局限性），对于本地学生影响较小，在课程中，学生对于这种课程资源会拥有更直接的情感态度，于文化基础方面具有天然优势，在学习以地方性“非遗”为主题的校本课程的过程中，不仅能够提升他们的人文素养和审美情趣，更能够让学生认同国民身份，具有文化自信，尊重中华民族的优秀文明成果，这对于传播弘扬中华优秀传统文化和社会主义先进文化具有重大意义。
再者，教师将民间“非遗”艺术引入课堂，为学生创造前所未有的生动学习氛围的同时，也有助于提高自身对课程资源的规划能力。教材的编写是创设非物质文化遗产校本课程的一个极具挑战性的问题。长期的单一教学方式，限制了教师在本学科方面专业创新能力的发挥。在地方“非遗”美术课程资源开发过程中，教师不但要学会“传道受业解惑”还需要“选材编撰成书”。教师必须对“非遗”内容的考察、筛选，把握教学重、难点，逐步深入分析课程内容的关联性和可操作性以取得最好的教学效果，从而充分锻炼了自己的设课能力。可见，在成功设置“非遗”艺术课程的同时，也实现了教师队伍的发展。
第三，本土学校“非遗”课程的设立，有助于民间“非遗”艺术的传播与推广。一般而言，学校教师不会是非物质文化遗产研究的主干力量，想要开设具体深入的“非遗”校本课程，就必须要贯彻“走出去，引进来”的开放性政策。“走出去”即是带领学生走出校园，去往民俗博物馆、拜访民间艺人；而“引进来”则是直接请民间艺人进课堂，让艺人走上讲台，开设讲座。
实例：“制扇技艺”实地考察在2017年4月，团队在研究《制扇技艺》这一课题时，为了课程的专业性，跟随南京师范大学的秦华副教授走访了安吉周边的制扇工厂，观摩折扇的制作过程，通过这样一个“走出去”的过程，真正体会到了制扇这一非物质文化遗产的震撼力（如图1）。
民间力量与学习课程的结合，不但能够把“非遗”带入校园，同样能够以课程为载体广泛地传播，各地方不同的地方性“非遗”，也能够通过课程的方式展现其与众不同的独特性，甚至互相融汇。传统的“非遗”形式也可由学生的创新之手改造，衍伸成一种更加适应现代社会的新形式。（例如：传统皮影戏中影偶的形象经过学生的提炼，成为一种新的平面设计的组成部分。）因此，地方性“非遗”课程的设置，将会未非物质文化的传承与发展开阔一片新的天地。
3核心素养背景下对“非遗”课程的实施策略
3.1以“教具”为载体，深化学科内容
传统的课程，教师仅仅依靠课件和口头讲述向学生展示具象的知识，这对于“非遗”课程的展现形式无疑是过于表面的。为了避免课程内容苍白单薄，教学活动中“教具”的参与是不可或缺的。教具可有效地传播非语言的教育信息，带给学生更为直观的、具体的教学印象。非物质文化遗产的精致的工艺、繁杂的制作过程、蕴含的艺术内涵等对学生颇有影响的信息，往往得通过“教具”这类非语言非意识的途径传递才更为有效。并且，它这种有形的、非常直观的表现方式，为课程增添了一个具体化的信息源，唤起学生的“新奇”“疑惑”等情感，有利于知识的传播。
实例：“朱仙镇木板年画”教具制作
在湖州吴兴实验中学高级教师徐军老师的“非遗”课程《朱仙镇模板年画》中，老师自制了这样一个教具（如图2）：准备几块透明的亚克力板，裁成同一形状，在每一片亚克力透明版上涂上年画中相对应的一种颜色，最后组合在一起合成了一幅完整的木板年画。相比起单纯的语言，用教具模拟朱仙镇木板年画套色印刷的制作工艺，学生更能完全理解木板年画的制作过程。
3.2以“自主、探究、合作”为主要学习方式，推动课程实施。
传统工艺类“非遗”的背景知识和制作工序都尤为繁杂，为使学生能够充分理解非物质文化遗产的魅力，教师应当引导学生进行“自主、探究、合作”的学习方式。教师可以以“非遗”微课视频为载体，将理论化的“非遗”知识先行传授给学生，学生带着问题进行开放式的研究，小组选择专题的一方面进行资料的搜集、整理，加深其对”非遗”文化的认知程度，再经由丰富的学科活动设计，学习的过程由被动地接受转化成积极主动地探索，充分发挥学生的创设能力，进而引导学生积极地投身于保护非物质文化遗产的行列中来，继承并发展非物质文化遗产的形式与精神。
实例：“南京皮影”课程
以人教版美术教材九年级上册课题《偶戏》为例，教师以“非遗”“南京皮影”为中心设计一系列内容，将木板皮影的分类、风格特点、制作工序等通过微课提前给学生接触，使其自主通过网络、阅读等手段，查找相关资料。在课堂上，就以小组为单位，进行皮影偶人的初稿设计、准备相近材料（如PVC透明板、硬卡纸、线、筷子）参与制作皮影影偶，让学生自主实践，动手操作，最后展示小组完成的作品，实施成员自评、小组互评教师师评等评价方式，深化课程的教学效果。
(一)高校的课程设置中缺少有关非物质文化的课程
高校是作为人才培养的摇篮，是我国文化传承的重要基地，非物质文化遗产作为我国传统文化的重要组成部分，本应重视非物质文化保护与传承的教育，但是目前我国的大部分高校在教育的过程中都忽视了这部分的教育。与非物质文化遗产相关的民俗学、民间文学两门学科都没有纳入到《中国普通高等学校本科专业设置大全》中，这严重影响了我国非物质文化遗产的建设和发展。另外，国内有些高校尽管开设了与非物质文化遗产相关的民俗学和民间文学，但是学校领导一般都不重视，不对这些科目做明确的教学计划和教学目标，只把这些科目当做选修课程，这严重影响了非物质文化的教学质量和教学效果。
(二)高校严重缺乏从事非物质文化教育和研究的教师
由于高校忽视对大学生非物质文化遗产的教育使得很多高校没有学科专业作支撑，导致高校专门从事非物质文化遗产研究的教师较少。有些高校的很多非物质文化教师都是从其他相关学科转行过来的，有的教师甚至都没有接受过正规、系统的训练，这使得非物质文化遗产的教学效果大打折扣，这严重影响了对大学生非物质文化遗产的教育效果。
(三)大学生非物质文化遗产的整体认知水平较低，保护意识淡薄
高校在非物质文化遗产的教育传承中具有重要作用，与其他相比，它有科技文化、人力资源以及学术研究等优势，而且，高校教育非物质文化还可以提高非物质文化的保护水平、提高高校的整体教育水平，同时提升大学生的人格品质。作为高校教育主体的大学生，是非物质文化遗产教育的主力军，但是据调查显示，我国当代的大学生对非物质文化遗产的整体认知水平较低，非物质文化遗产保护意识淡薄，有近80%的大学生甚至连非物质文化遗产的概念都说不清楚，只有5%的大学生经常关注非物质文化遗产保护。
二、提高大学生非物质文化保护意识的对策
(一)高校开设有关非物质文化的课程，构筑学科体系
高校非物质文化教育现状归根到底源于领导的不重视，因此，要想改善这种局面，提高大学生非物质文化保护思想意识，必须从制度上对非物质文化遗产教育予以保证。教育部门应该在高校设置与非物质文化遗产相关的民俗学以及民间文学专业，并且有计划、有重点地在教师配备、活动经费等方面扶持一些较好的民俗学和民间文学的课程，并支持和鼓励非物质文化遗产教学内容、教学方法和教学手段的变革。另外，高校不能只局限于民俗学和民间文学，非物质文化内容丰富，涉及面广，因此，高校除了对已有的专业重视外，还应该有步骤有重点地开展其他的相关专业，从而丰富非物质文化遗产的教学体系。除了开设相关课程外，教师在非物质文化遗产教学内容的选择上要以普及知识、培育学生学习兴趣、提高学生非物质文化遗产保护意识为标准。教师在教育的过程中要以通俗易懂的方式讲解，联系社会现实，揭示非物质文化遗产在现实生活中的作用，并鼓励学生进行文化创新，传承中华文明。
(二)加强高校非物质文化教育师资队伍建设，并为非物质文化遗产的研究提供保障
高校开设非物质文化遗产的相关课程后，还必须加强对相关专业师资队伍的建设，一方面可以从外部引进高素质、高水平的教师人才，另一方面对于现在在职的非物质文化教师进行专业、系统的培训，从而提高非物质文化遗产教师的整体水平，最终提高非物质文化遗产的教学效果和教学质量。除了加强师资队伍建设外，高校也应该为非物质文化遗产的科学研究提供保障，积极鼓励和支持非物质文化遗产的相关教学和科研工作以及国内外的学术交流、申报非物质文化遗产方面的科研项目的开展。目前，我国非物质文化遗产科学研究的方向有传统戏曲、民间美术、民俗、民族音乐、民族舞蹈、民族语言、地方艺术、古代工艺、遗产旅游等方面，研究体系趋于完备。另外，非物质文化遗产研究形式主要有研讨会、学术讲座、参观、座谈、项目合作等。这些非物质文化遗产的科学研究在一定程度上为非物质文化遗产研究的推进和保护意识的增强起到了重要作用。因此，高校要想提高大学生的非物质文化遗产的保护意识必须大力扶持非物质文化遗产的科学研究工作。
(三)高校为大学生营造一个良好的非物质文化氛围
高校是文化传承的重要基地，非物质文化作为一种无形的文化，对在校大学生进行潜移默化地影响不乏是一种有效的传承方式。高校应当积极开展“保护文化遗产活动周”、“非物质文化遗产进校园”等活动把非物质文化遗产的保护教育与大学校园文化建设结合起来。另外，高校还可以通过非物质文化遗产的图片展览、非物质文化遗产相关纪录片播放、非物质文化遗产专场讲座、民间传统手工制作欣赏、保护文化遗产签名等多种方式向在校大学生普及非物质文化遗产的知识，激发大学生保护和传承非物质文化遗产的兴趣和积极性。
(四)引导大学生走向社会，参与社会实践
高校应当引导学生走向社会、走近非物质文化遗产，通过到非物质文化遗产基地进行参观等形式，将非物质文化遗产教育与社会实践结合起来，让大学生以自己的行动唤醒自己保护非物质文化的意识。非物质文化遗产的社会实践教育是非物质文化教育的重要内容，高校可以组织学生走向社会、深入民间，感受非物质文化遗产的魅力，激发大学生保护和传承非物质文化遗产的热情，另外，高校还可以组织学生利用寒暑假的时间充分利用寒暑假的时间开展非物质文化遗产社会调查活动，到非物质文化遗产基地进行资料的采集，并以影像、图片、实践报告等形式对这些资料进行展示，以此让在校大学生真正近距离地了解文化遗产的现状、认知文化遗产的精神内涵、熟悉文化遗产的操作技艺，从而增强大学生非物质文化遗产的保护意识，并培养、锻炼非物质文化遗产的创新精神和实践能力。
三、结束语
(一)专业讲座
主要依托于本区域非遗传承教学的各级各类专业学校及各个高职院校的教育资源的支持。在目前，地区通过校企合作形式的非遗传承项目教学开展较为普遍，均取得了一定的传承效果。在这过程中，培养了一批院校专业教师对非遗的传承，也促进了非遗项目传承人对现代教学体制的新型教学方式的体验。专业讲座讲授中的人的视频、物的视频、活动的视频，均以专业性极强的讲述讲解描述非遗项目，传达非遗精髓。以视频的形式来集合优质的非遗传承教育的案例，并通过视频形式的记载上传至网站，为公众所共享。这种形式是远程教育中最为常见、利用率最高的教育形式。
(二)名家授课
非遗项目本身具有典型的活态特征，众多非遗项目传承依赖于传承人的活动。所以，传承人在某种意义上说是活的资源、活的教材。他们的高超技艺技能具有极大的磁场，甚至是行业的标杆。名家的社会影响力在网络社会更是具有极大价值。非遗传承教育中名家授课可谓起点高、专业性强、号召力大、宣扬面广。名家授课这种形式，通过专业演示对普世教育来讲，更直观、更能接受消化。同时，名家授课既是个人才艺技能学识的展示，也是对自我项目的推广宣扬。此外，从组织方来看更具有专业性强以及权威性的特点。
(三)教学课件
教学课件包括了PPT、讲课音频、微课等类别。把非遗传承教育的教学课件共享于数字博物馆，可为公众自由下载。教学课件下载后，可以自我更改、补充、完善。这样的教学课件对于企业培训或是学校教学，有着更加明确的针对性，不同的教育对象采用不同的教育方式，课件页面设计可更加灵活多变。
(四)动画游戏
苏州非遗数字博物馆的受众分析中，学生群体占有很大比例。学生喜好、接受事物以兴趣为先导。动画游戏是远程教育中较为受欢迎的一种。由于其参与性强、体验感明显，历来受到学生的欢迎。趣味性、娱乐性、专业性合为一体，使得非遗传统文化更容易被年轻一代接受消化吸纳。
(五)微课、慕课、翻转课堂等其他网络教学模式
网络教育形式丰富多彩，例如近年来较为流行的微课、慕课、翻转课堂等网络教育形式。以网络化的开发教育学为基础，与传统的学校课程一样循序渐进地让学生从初学者成长为高级人才。课程将分布于各个不同地方的授课者和学习者通过非遗某个话题或主题联系起来。非遗的传承打破了原有的一对一、一对多的传统模式，而将非遗传承、普及教学面向了普通的公众。
二、非遗数字博物馆教育的成果
(一)文献资料
文献资料中的古籍、图书、期刊、典章等所记录的知识，是传播继承的最有效手段，也是非遗活动中最基本、最主要的来源，也是交流传播的最基本手段。通过现代影印技术和翻拍技术将其数字化，上传至网络，形成电子文献资料库，便于信息的保存、检索。
(二)科普视频
由于众多非遗项目具有较强的专业性、地方性与独特性，一般不宜为公众所详知。普及性的非遗教育通过视频来以浅显的、易于理解接受和参与的方式向大众介绍非遗的科学知识或技艺技能价值所在。
(三)教案教材
在非遗传承中已经有很多院校积累了丰富的传承教学的优质资源。教案教材的编制为非遗教学在大众化的条件下，更显得通俗易懂，尤其是对于教育工作者来讲，更具有实战指导价值和参考价值。
(四)传承基地
非遗传承工作有多种形式，既有传承人工作室的师徒制，又有院校现代教育的课堂制，还有校企合作的传承基地模式。规模无论大或小，都是非遗传承的一种实践，但不可否定的是，传承基地的建设为非遗更好地培植公众土壤起到了更直接的影响，更深远的作用。
三、非遗数字博物馆教育的交流
(一)学术交流交流层面具有广泛性
浏览数字博物馆的人群本身具有较多的随机性，各色各样的人群都存在着可能。不同职业专业、不同行业部门、不同教育背景、不同技能专长的人们汇集在这里，思考问题的角度、深度等，使得学术论坛的交流改变了以往严谨的面目，更多的是谈论、讨论、发表观点的平台，具有随意轻松的氛围。
(二)行情交流非遗文化也是行业，有企业、有院校、有民众的多方参与
非遗的可持续发展来自于自身价值在社会经济的价格体现。非遗产品的行情起落在很多关注非遗文化的人来讲无疑是重要的，因此交流内容定会涉及到行情价格问题。
(三)活动交流作为非遗项目具有一定的知名度
关键词：美术信息化；数字化保护；美术信息管理信息化；美术教育
在IT时代向DT时代变革之际“互联网+”推进了美术的信息化，本文通过梳理论述美术信息化的三个数字化应用方向，为如何进一步实现美术信息化提供了理论参考。
一、非物质文化遗产数字化保护
非物质文化遗产与数字媒体技术相结合，推进了非物质文化遗产由家庭小作坊的生产逐步向产业化发展的步伐,同时也提供了非物质文化遗产数字化保护的新思路。传统利用摄影摄像等技术记录非物质文化遗产的方式由于录像带的老化、影像复制产生失真等难以较好长久保存。随着数字媒体和计算机图形学的发展，非物质文化遗产保护事业有了新的方法途径——虚拟现实（VR）保护技术。非物质文化遗产数字化保护在国内也开展了一些实质性项目，比如浙江大学CAD&CG国家重点实验室的《民间表演艺术的数字化抢救保护与开发的关键技术研究》，云南艺术学院云南非物质文化遗产研究基地《中国史诗百部工程》等项目。综合研究现状，目前非物质文化遗产数字化保护应用大致分为以下五种趋势：
1、数字化保存与存档
数字化保护与存档主要分为两类，一类是平面艺术品，可利用扫描仪或采用高精度数码相机对相关艺术品进行拍摄扫描，得到数字图像，再通过AI、PS等相关图像处理软件对这些图像进行处理及分析，实现文物及其纹理的高精度获取。另一类是空间艺术品，可通过采用三维扫描仪或者基于多角度照片获取数据生成虚拟模型，也可利用MAYA、3DsMax等三维软件实现建模。
2、非物质文化遗产修复
虚拟复原可实现把一些褪色、破损的艺术图案通过数字化方式复原。目前非物质文化遗产常用的数字化修复技术主要分为两类，一类是通过虚拟现实技术生成非物质文化遗产虚拟现实系统，数字化还原文物的原始面貌。一类是根据研究文物颜料的成分综合利用图形技术，实现文物的演变模拟、虚拟复原。
3、数字化图案辅助设计系统
目前较常用的数字化辅助设计系统包含两个方面，一是对平面图案的数字化辅助设计系统，二是对三维实体工艺品的造型进行数字化辅助设计系统。通过数字化图案辅助设计系统可对已有的典型图案、工艺品进行创新设计，构建一个应用于现代设计的民族民间艺术工艺品素材和纹理库。
4、基于技术层面上研发
面向非物质文化遗产的数字虚拟建模技术、虚拟场景展示技术、基于民间艺术素材库的二维图像检索技术、计算机支持的民间艺术创新设计技术等。
二、美术信息资源管理信息化
美术信息资源库包括美术作品数据库、美术家数据库、美术机构数据库及美术资讯数据库等。如湖北美术学院研发的长江流域美术资料数字平台，内容分为图像（图片、录像）与文献（专著、论文、报告）两大类型。美术信息资源管理应用大致体现在以下两个方面：
1、建设网络共享的公益性基础资料库
应用互联网、数据库技术，建设网络共享的公益性基础资料库。建立标准化的美术家、美术作品、研究成果以及美术资讯的电子资料库平台，实现美术资料的快速搜索和浏览，同时实现美术作品的电子交易资讯平台、美术教育平台、网上鉴赏平台。
2、梳理资料
基于电子资料库平台搜集整理美术界出现的艺术现象及其人物、作品、思潮、美术作品的题材与背景、策展的资料。美术信息资源素材通常包括文本、图像、影像、媒体数据管理等，素材的收集、制作、编辑则需要把它们转换成规定可用的格式,并进行适当的编辑加工。在收集、编辑过程中普遍出现以下两个问题:
1）素材版权。
素材在使用之前,需要征得版权所有者的许可,这往往意味着要购买使用权或交纳版权税等,增加了美术信息资源库的建设成本与难度。
2）素材格式及再制作。
收集到的文本、图像、影像等素材需要进行数字化编辑,但媒体格式有多种,美术信息资源库设计人员需提前拟定相关媒体格式，但目前各类美术信息资源库采用媒体格式类型标准不一。
三、美术教育信息化
随着从IT时代到DT时代的变革，如何在美术学科中充分发挥网络及多媒体资源的优势，利用多媒体计算机的图、文、声功能实现教学的计算机辅助教学（CAI）逐渐引起人们的关注。
1、网络教育交流平台的共享
随着网易公开课、新浪公开课、网易云课堂、Coursera免费在线大学公开课等网络教学、远程教育平台的推广，教育的信息化为学生的学习与老师的教学提供了资源丰富网络的交流平台。
2、教师教学工具的多元化
美术教育的信息化使教师拥有更多的教学工具，通过运用多媒体辅助美术教学，实现视听结合，进而从多个维度触发学生的审美感知。物联网、大数据及云计算的发展，开启了移动电商3.0时代，网络教学与远程教育为美术教育资源的共享提供了新的途径，但一方面各学校的教学水平及对美术教育的重视程度存在较大差异，另一方面网络上各类教育资源平台鱼龙混杂，如何充分整合美术教育资源、实现美术教育资源网络共享还有待规范。
四、结语
本文通过梳理美术信息资源管理信息化、非物质文化遗产数字化保护、美术教育信息化等美术信息化的三个应用方向现状，分别就存在问题展开论述与思考，为DT时代如何进一步实现美术信息化提供了理论参考。
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【关键词】秦皇岛非物质文化遗产传承发展【中图分类号】A119【文献标识码】A
中国五千年源远流长的文化长河中，各族人民在生产劳动实践中创造、流传、繁衍了灿烂的民族文化。既遗留下众多的人文景观、名胜古迹等物质遗产，更累积大量传统古老的非物质文化遗产。非物质文化遗产是我国民族智慧的象征，民族文化的精华，我们民族凝聚力的具体体现。
中国非物质文化遗产保护近况
2006年以来，中国逐渐开始重视非物质文化遗产的传承与保护工作。我国先后认定1219个部级非物质文化遗产代表作名录项目。各省市也先后公布了省级名录项目、地市级名录项目、县（市）区级名录项目。十一届全国人大常委会审议通过了《中华人民共和国非物质文化遗产法》，标志着我国非物质文化遗产保护工作走上依法保护的道路。
但是，随着全球化趋势以及我国经济的飞速发展和城市建设的快速推进，我国的文化生态环境也面临着巨大的冲击与变化，这种珍贵的不可再生的文化资源的生存发展环境正在被迅速改变，面临着被遗忘、遭损坏、趋消失的严重威胁，尤其表现为传承人和传承活动难以为继。我国许多地区的非物质文化遗产保护活动起步较晚，还处于初级阶段，由于我国非物质文化遗产传承大多以口头形式流传下来，许多手工技艺、传统中医疗法都是采取一种独特的方式保存与流传，一些依靠口耳相授和师徒传承的技艺正在不断消失，对民间技艺的传承出现了断层的情况。正是非物质文化遗产的这种特殊性质，使得传承与保护面临巨大困难。
我国幅员辽阔，非物质文化遗产种类繁多，历史文化悠久，政府普查不够重视，专项经费落实不到位，使得大量的非物质文化遗产内容无法得到有效的保护与传承。再有是缺乏有效的保护传承措施。在专项资金的投入上远远不足，保护手段单一简化，例如进行音频、视频的留存以及实物的展览，虽然保留了资料，但是使其脱离了作为传承主体的人的主动参与，无法体现非物质文化遗产的生命价值。因此，为使非物质文化遗产得到有效的传承，最主要的是激发全社会尤其是青少年的的重视与参与，在传承的基础上进行创新，使其焕发新的生机，获得长久的生命力。
秦皇岛地区非物质文化遗产传承发展现状与存在问题
2009年，秦皇岛开始在全市范围内进行非物质文化遗产的搜集整理目录汇编等工作。目前，秦皇岛拥有昌黎地秧歌、孟姜女传说、河北鼓吹乐、昌黎民歌、昌黎皮影戏等5项部级非遗项目。以上五项与碣石山传说与故事、抚宁太平鼓等十九项入选省级非物质文化遗产名录。此外还有抚宁皮影雕、绣花鞋、天马山庙会等五十一项入选市级非物质文化遗产名录。更多的项目入选县级的非物质文化遗产名录。其中，昌黎地秧歌、青龙猴打棒、北戴河任家班鼓吹乐等器乐说唱类项目将说、唱、扭、舞结合起来，由艺人即兴作词演唱，非常有地方特色。孟姜女传说等民间故事与传说，历史悠久，在当地影响广泛，深受群众喜爱，尤其受到青少年的欢迎。
秦皇岛设立了非物质文化遗产保护中心，对秦皇岛市非物质文化遗产进行抢救、保护、研究、整理和合理利用工作。连续五年举办了“孤竹文化节”、“中华爱情节”等有当地民俗和文化传统特色的节庆项目；建成了旨在展示传统民间工艺的昌黎县民间艺术馆、青龙民族文化宫等文化场馆设施；推出了众多在全国获奖的地方舞蹈作品，昌黎地秧歌、皮影戏也多次到北京、香港等地演出，影响力日益增强。
秦皇岛地区非物质文化遗产传承与创新工作取得成绩的同时，也存在着一些问题。首先是政府宣传力度不够，民众认识不足。通过在北戴河区五千余名中小学生中的调查显示，了解昌黎地秧歌、昌黎民歌、河北鼓吹乐、昌黎皮影戏、抚宁太平鼓、青龙猴打棒等说唱类非物质文化遗产的不足20%。其次是缺乏高素质的研究人员和队伍，没有解决有关非物质文化遗产接班人的问题，秦皇岛民间文艺研究陈旧，众多流传下来的手工技艺、说唱技巧以及民间故事与传说类的内容缺乏系统整理。
秦皇岛非物质文化遗产在校园内的传承与创新策略
秦皇岛地区珍贵的非物质文化遗产得以保护、传承与创新的根本在于“人”的主动参与，广大人民群众感知、熟悉、热爱、传习、创编非遗文化，加强高校学生、广大青少年学生对秦皇岛地区非物质文化遗产的认识与了解，通过在校园的学习、激发他们对家乡非物质文化遗产的浓厚兴趣，古老的民族文化才能焕发新的生命力，得以长久的流传。
燕山大学是秦皇岛地区教育、文化的中心，是区域文化建设的重要驱动力。燕山大学艺术与设计学院在校本科及硕士生1600余人，拥有大批高素质学生和专业教师队伍。能深入开展秦皇岛地区非物质文化遗产保护传承的理论研究工作和教育实践活动。
按照专业特点，燕山大学艺术与设计学院共组建了16个非物质文化遗产志愿者服务队，每一个志愿服务队中都包括了八个专业的志愿者学生，涵盖舞蹈、美术、民乐、西洋乐器、工业设计等各个艺术专业。教师指导志愿者学生本着将“传承性学习”与“生活化实践”相结合的教学原则。围绕秦皇岛地区丰富的说唱、民俗技艺、民间文学等非物质文化遗产内容，引导学生将自身的专业学习与秦皇岛地区非物质文化遗产中的说唱、舞蹈、美术、民俗等内容进行整合，根据秦皇岛地区非物质文化遗产的特点对其进行创编、创新，使其在保留秦皇岛地区非物质文化遗产的民俗特色与文化精髓的同时，更添时代特征。将教学的理论成果向实践与运用进行及时转化，促进大学生对秦皇岛地区非物质文化遗产的理性认同，弘扬优秀民族文化。
大学生志愿者与当地教育部门联合开展活动，以中小学生喜闻乐见的形式，广泛在秦皇岛地区各中小学开展非物质文化遗产知识的宣传活动。与学生共同进行主题实践、第二课堂活动，力求在保持家乡文化原有特色的基础上，进行艺术形式、音色、节奏、视觉效果的改编与创新，更为贴近中小学生的审美与心理需求，使其在教唱与表演活动中受到广大青少年儿童的喜爱，将古老文化与民族精神传承与发扬。