什么样的人是有修养的人？谦虚的？低调的？善良的？温柔的？是的，这都是个人修养的表现。古人云：“修身、齐家、治国、平天下。”这句话出自《礼记·大学》，原句是：“古之欲明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身“，意思就是，如果你想要管理好家庭，有益于国家，美德彰显于天下，那你首先要提高自己的个人修养。
怎样才能提高个人修养呢？
其实还有后半句是“欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知，致知在格物。”即“格物、致知、诚意、正心、修身”。
欲修身，首先要格物。格的意思是穷尽，物其实就是事物的道理。宋代的程朱理学对格物的解释就是——追溯万物的本源，也是磨练自己心理意志的一个方法。也就是说，通过学习研究万事万物的规律，才能获得知识；获得知识后，意念才能真诚；意念真诚后，心思才能端正；心思端正后，才能修养品性。试想一个对世间万物一无所知的人，又何谈修养。脱离万物脱离知识谈修养，就好似无根之水无本之木，再如何精彩也都是空中楼阁，也只能是泛泛而谈。我们有时看到一个人，你会感觉她有气质，一看就是很有修养，是的，有修养的人总是很有气质，这气质从何而来，必然是多年的学习、通身的学识积淀而成的。这便是修身的第一要义，儒家坚持了几千年的“格物致知”。
其次，便是要“慎独”。何为“慎独”？基本句意可以是“一个人独处的时候要向平时一样”，但这是第一层级，往上，指任何时候自己的内心都要像有个天理在审视自己的样子，也就是不管有没有人，更深入强调是内心的“诚”。诚就是“无自欺”，时时刻刻面对真实的自己，这个点其实非常难，我们日常潜意识的规避是很严重的.。所以到了宋明理学时期，很多理学家，为了达到“诚”的境界，就有了“敬”和“静”的功夫。敬不再是指尊敬其他人，而是自己尊敬自己内心的天理良知，保持让天理良知时刻审视和审判自己；而静则是认为只有在心静的情况下，才能最好地审视自己，这个心静，不简单是停下来，而是指内心冥灵，一种“诚明”的境界。
格物致知+慎独，再提高个人修养之路上缺一不可。子曰：学而不思则罔，思而不学则殆。便是这个道理。只知格物致知，而不“诚”，做不到“敬”与“静”，很容易走进死胡同，钻进牛角尖，甚至走上弯路，可以说“慎独”是“格物致知”掌舵人。而一味崇尚“慎独”，忽略“格物致知”，便会像前面说的，思而不学则殆，殆即有害，更别说提高个人修养了。
让我们铭记格物致知与慎独，不断提高自身修养，成为一个自己满意的人！
《礼记.大学》开篇直接阐述了大学的宗旨，“在明明德，在亲民，在止于至善”。而万物都有其本末，凡事都有其始终，若想“明明德于天下”，必需要格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下。总观全文，我认为这一切的根本在于“修身”。
在几千年前，古人就深深地懂得了学长自身品德的重要性。《诗经》中描写的君子是“如琢如磨”“终不可喧兮”的。他们修养品德，尽善尽美，使老百姓难以忘怀。先王的美德也让君子学到了尊重贤人和热爱亲人，就连小人也享受到了快乐和实惠。因为重视修养自身品德，所以人们对他们念念不忘。
古人说：“才智，德之资也;德者，才之师也。”古代社会一直推崇道德，任何一个群体或国家没有道德的支撑是发展不下去的。君主与臣子之间需要道德，君主心怀国家，以德治国，臣子敬重君主，为国家发展献计策；雇主与雇工之间也是需要道德维系的，雇主做好自己的工作，雇主按时发放工资；人与人之间的交往也需要道德，遵守交往间的规则，互相尊重。古人这些对于道德修养的执著追求，令人肃然起敬。君子也有个性，但他们却能压制个性，追求道德，而在当今这个个性鲜明的时代，部分人我行我素，保持自己的鲜明个性，个性在张扬个人魅力的同时也为不少没有道德的人提供了放任自己的理由，致使很多人走上了歧途。所以，古人这种不断追求道德的精神值得我们每一个人去学习，修养自身品德也是值得我们每一个人去努力实现的目标。
《大学》彰明了儒家“为政以德”的.观念和“道德转化为政治”的思想。它全面地展示了明明德和治国平天下相关的主要方面，把“修身”规定为自天子至平民百姓的一切活动的根本，这既是天子没有特权置身于修身之外，又提出普通百姓不能降低对自己的要求的观点。以修身为本就要将培育完善、发展自我的自觉性置于重要地位，这种思想能增强个体自强不息的，内在的精神生命力。
道德修养是我国源远流长的历史传统，是公民道德教育的基本内容，更是维护社会稳定，打造美的中国的助力剂，如刘媛媛所说：“当你经营小吃摊的时候，你是否会像黑心商家一样，以用地沟油而沾沾自喜；你作为一个老板的时候，是否会用偷工减料来谋取利益？”说道德是那么高尚，其实并不然，它是存在于我们每个人心中的小精灵，需要们呵护与培养。“勿以善小而不为，勿以恶小而为之。”只有我们每个人都将心中的道德守护好，才能打造一个文明美丽中国。如同千万银聚在一起的水滴，在阳光的照耀下，会发出钻石般闪耀的光芒。
“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善，知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得，物有本末，事有始终。”后人将其精炼为七个字：知止定静安虑得。纵浪大化中，我们须习得“定”字，秉持本心，方能成就一番伟业。
我认为，习得“定”字须有安贫乐道的态度。曾经红极一时的兵王“许三多”，或许他先天的机能并不比他人优越，而后天的勤奋则是他无可匹敌的上方宝剑。一开始的“为了班长留下”让他心有所止，有了自己做人的终止方向，内心安宁而能置身于“与万化冥合”的境界。一次又一次的失败没有动摇他的信念，因为“定”而能“安”，他安于技艺之贫而能不断汲取兵中之髓，有了极其厚重的精神基础，至使其成为人上之人，兵中之王。故孔子曰：“仁者静”。
上善若水，水善利万物而不争，无论水遇何阻力，他都能以柔克刚，因为始终记得自己，秉持本心。
岁月的洗礼，让先贤的智慧凝成精髓，“定”是苏轼的“我本无价跟赶在，故乡无此好湖山”的豁达，是陶潜的“晨兴理荒秽，带月荷锄归”的安守，也是李白的“安能摧眉折腰事权贵”的清高。面对权势，他们能“不为五斗米折腰”;面对诱惑，他们也能“心不妄动”;而吴三桂情感不定，故而“冲冠一怒为红颜”，他们被永远刻在了历史的耻辱柱上。
曾几何时，当代舞蹈家杨丽萍的孔雀舞可谓一舞倾国，可如今她也心有不“定”，当她喊出“亲爱的观众朋友们，你么还好吗?”之类的庸俗之语时，国内外的舞评家称之为“中国舞蹈界一根脊梁的坍塌”。定力不足，让她未能深思熟虑此事带来的后果，而使她在观众心的.形象大减。是故，我们要向洪应明一样，咬得菜根以守之。
学会“定”，要做到在高潮时享受掌声，在低潮时享受人生。中国首位女皇武则天，命途多舛，政治道路坎坷。太宗年间，李世民的夜观星象，而知“武代李王”，大开杀戒，她只得逃亡，高宗年间，因长孙无忌的力阻而出家，换了常人恐怕此时早已自刎谢先王了。而她却在这样的人生中悟得了“定，静，得”三字的玄奥。凭借自己卓越的政治才能，不骄不躁，以致最终傲视须眉，坐拥江山。她的武周政治也在历史的苍穹中永远发光。
“心内求法为正道，心外求法为异法。”林清玄如是说。“定”要求我们要修炼，像佛陀在大雪中一样，做到高层次，高境界的“知止”专一;如岳武穆那样“三十功名尘与土，八千里路云和月”，永抱壮志，使后人仰望，集正能量于一生。心无妄念，不为外欲所惑;秉持本心，获大定力，大安静，大智慧。惟其如此，我们才能活得漂亮，活得精彩，我心已定，集天地之正气行走江湖。
《大学》为四书之首，短短两千多字，引发了我诸多方面的思考：古人对德育的重视，如何做一个内心清明以德润身的人，浮躁的社会中如何静心，该怎样实现自己的人生规划等等，这是一本实用性很强的书。我感受最深或引发思考的有两方面：格物和格局。
格物致知，第一次听到这个词是在解读王阳明的讲座中，著名的“阳明格竹”，当时只知道格物致知是中国古代儒家思想中的一个重要概念，是儒家专门研究事物道理的一个理论，真实的意义已经失传。这次读到了它的出处——《大学》中的八目——正心、诚意、格物、致知、修身、齐家、治国、平天下——所论述的“欲诚其意者，先致其知；致知在格物。物格而后知至，知至而后意诚”此段，但其内涵依然没有释义。王阳明“格竹”，是对格物致知的一种误解，先格物才能致知，但格物绝对不是只盯着一个东西看，我个人的理解，格物或许是生活经验的积累，对世间万物在认识、探索、了解的基础上，探究到事物的原理，探索出其发展的规律，进而逐渐形成自身的人生观、价值观、世界观，形成自己的知识和价值体系。好比当老师，所读书目，所掌握的知识技能越是多，才能获得知识，才能给别人知识。现如今静心读书的人越来越少，多数人都喜欢读朋友圈里的'心灵鸡汤式的美文，自认为这是属于利用碎片化时间进行碎片化学习，其实这种没有体系的阅读，并不能在头脑中形成任何的体系，反而会令人失去自我。
大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善《大学》的第一句一路向上，拉开了儒家格局，开启了儒家立人的高远之路。它告诉我们，大学之道的第一步是要把自己本有的德性明亮起来，恢复它的天然本性。不仅如此，人人不仅要恢复自己的德行，更是要用这种德行的光辉去照亮别人。所以《大学》所立足之点，不仅仅是如何修身，更有治国安邦平天下。儒家的思想，从来不只是独善其身，更是兼济天下，这与儒家一直倡导的入世虽然有关，但其意义更是为后世标明了人生的处身立世之道。不仅有强烈的自律意识，更有高度的社会责任感，真是高境界，大格局。便如佛教佛法有关于“小乘”与“大乘”之别，小乘佛法只度自己，不管他人，着重自己解脱，而大乘佛法着重利他，既自度，又度他人。其实教师便是一种度人的职业，做好这个职业，“明明德”是基础，“亲民”更是必要，这才能为社会实现“至善”，在如今社会，能做到“明明德”已是少之又少，“亲民”更是身外之事，更不用提“至善”了。但是，教师不能，教师必得有兼济天下的心志，才能教育出胸怀家国的学生。退一万步说，任何一个普通人，我们或许做不到“亲民”，至少做到“明明德”，何尝不是是对社会的一种贡献？
一直很喜欢一句非常有情怀的诗：位卑未敢忘忧国。格局要大，做事要稳，内心要静，立身要正，正是大学之道。
《礼记》少不了的便是礼，“礼”包罗了万象，将所有的一切都规范在一个法度内，小至言语饮食，大至吉凶宾嘉。而《大学》中的“礼”讲的是“三纲八目”，是“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善”，对高尚品德的弘扬，百姓的深切关爱，最高境界的修行。也是“格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下”，从个人心智出发到国家天下为己任的大志。
“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。”出现在《大学》第一句。作为《大学》的宗旨，它使人们的美德得以显明，使天下的人革旧更新，使人们达到最好的理想境界。读书自然不是为了统治国家或者要从政，说亲民可能扯得过远。读了《大学》这本书之后，我学会了一种处世心态。亲民、至善——大学之道，强调的不仅是人们的道德实践，它还要求把个人的`道德修养应用于社会政治实践，是一个推已及人的过程。亲民，说到底，就是将自己的道德修养普遍地施及于天下百姓，并使天下百姓都能提认到自己心灵中所具有的诚明性德。“已所不欲，勿施于人”，“严于律己，宽以待人”共同创造出一个和谐社会，这样就能做到大学之道所谓的“止于至善”了。
《大学》总结了人一生实现远大理想抱负的模式，这就是：“修身、齐家、治国、平天下”。“所谓修身，在正其心者”，意思是所强调说的：如要提高自身的品德修养，关键在于须先要端正自己的思想。“所谓齐其家，在修其身者”，意思是所讲的要治好家族，关键就在于必先修养自身之品德。“所谓治国，必先齐其家者”，意思是所说的要治理好国家，关键须先治理好家庭。“所谓平天下，在治其国者”，意思是所说的是要使天下太平，根本在于先要治理好国家。因此，把“修身”放在第一位，作为人生的第一大学问。“修身”就是我们所讲的“做人”。一个人只有先学会了做人，然后才能管理好自己的家庭，进而才有能力去治理一个国家，达到天下太平，人民安居乐业。如果一个人没有学会做人，连自己的事、自己家庭的事都管不好，那么，他就没有资格去做官、去治理国家，否则，将会给他人、给社会造成损害。所以说，一个人如果不知道怎样做人，不管他学富五车，有亿万财富，他的人生最终都是失败的人生。
作为一篇古文经典，《礼记？大学》少不了晦涩难懂的词句，深切读懂解意的确得花一些时间，但大学短短的两千来字，凝聚了关于人生与社会，道德与政治等问题的思想精髓，表达了完善自我并改造社会的强烈愿望。其人格思想和社会责任意识均不无积极因素，因此，它不愧是历代有志之士为之效仿的标榜！
“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。”这句话我们烂熟于心，从蹒跚学步到成人立志，它伴随着我们成长。而其中的道理，更让我们受益终生。深读《大学·礼记》，其中深意值得探索和敬佩。
《大学》着重阐述了提高个人修养、培养良好的道德品质与治国平天下之间的重要关系。中心思想可以概括为“修己以安百姓”，并以三纲领“明明德、亲民、止于至善”和八条目“格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下”为主题。
宋代儒家们所说的大学“三纲领”即弘扬高尚的德行，关爱人民，达到最高境界的善。而知道要达到“至善”的境界方能确定目标，确定目标后方能心地宁静，心地宁静方能安稳不乱，安稳不乱方能思虑周详，思虑周详方能达到“至善”。环环相扣，有先后次序之分，做任何事并不是一蹴而就的，欲速则不达，这也就是说达到最理想的境界实际上也就是是一个无限的完善过程。
而欲明明德于天下者，要经历格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下八个环节。意欲将高尚的德行弘扬于天下的人，则先要治理好自己的国家；意欲治理好自己国家的人，则先要调整好自己的家庭；意欲调整好自己家庭的人，则先要修养好自身的品德；意欲修养好自身品德的人，则先要端正自己的心意；意欲端正自己心意的人，则先要使自己的意念真诚；意欲使自己意念真诚的人，则先要获取知识；获取知识的途径则在于探究事理。凡物都有根本有末节，凡事都有终端有始端。不能本末倒置，败坏根本，努力向认知的最高境界探索。
适用于当代大学生，自我完善必须努力学习知识，增进学问，提高认识，还必须通过艰苦的磨练，在实践中不断地增长才干，养成各种优良的品质。但更新和发展是没有止境的'无限过程，是一个循环上升的过程。而培养这种积极的人生观，能帮助每一个我们开辟和创造新的空间。防止愤恨、恐惧、癖好、忧伤等各种情绪损害心灵的纯正和完善自我的自觉性。保持情绪的积极性与平衡性。以达到修身境界。
而八条目至此进行到了“齐家、治国、平天下”层面。表达真正的政治家应具备把家庭道德运用、推广到国家的政治生活之中；对人民有一种纯真、诚挚、深厚的爱，按照人民的愿望和意志来处理政务；遵循忠恕之道；公正无私，胸怀宽广的品质。虽然在古代封建社会难以实现，但也表达了古人的美好愿望以及勇敢设想；同时也为今天的我们提供了学习的依据。虽然只是短短几字，却对我们提出了高标准，高要求。格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下，我们也许不能达到最高标准，但层层递进，我们却能形成一个更完整的人格。像鲁迅先生说的那样：“有一份热，发一份热；有一份光，发一分光。不必等待炬火”。
《大学》是一般璀璨的人生之书，只是读，便感受到了其中的无限魅力。而我做的还远远不够，唯有不懈努力，才能将大学之道，真正融入自己的生活。
一提到四书五经，我们极有可能将愚昧、封建、老古董与其相联系。这是由于当今社会的浮躁性，风行的快餐式、碎片化的阅读使得大多数人不能沉下心去研读经典。但若你静下心来捧读经典就像品一壶好茶，意蕴绵长，回味无穷。
纵观浩瀚书海，中国的古典文学极具魅力，《大学》就是这样一部具有代表性的作品。“大学”即大人之学，亦为未来之君主、栋梁领导天下的必修之学。它主要讲述了如何做一个品德高尚、正直无邪的人和怎样治理好一个国家，怎样治理好社会。被朱熹认为是古代大学教书育人的纲要和典范。它也为个人、社会、国家的发展进行了阐述，引发读者深刻的思考。
《礼记》开篇指出：“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。”《大学》的宗旨在于显示本有的清明德行，在于把这种修养取得的成就恩泽人间百姓，从而使人人都达到至善至美的境界。主要是为了说明弘扬人性美好的品质从古代就已开始，并不是现代发展下的标新立异，我则认为它包含了一种“人之初，性本善”的意蕴在其中，上帝赋予每个人的品性是一样的，但可能由于后天的环境和自身的修养而导致人的品性发生了改变，所以我们只有加强自身的修养，才能改变命运，把握自己的人生。
修身，即提高自身的道德修养与文化修养。在我看来，修身是完成一切宏伟蓝图的基础，一个人的文化底蕴，充分彰显着人格魅力，也在很大程度上影响一个人的前途发展。拥有深厚的文化底蕴，才能拥有与世无争的魄力。首先我们需要加强道德修养，当今社会出现了极其恶劣的道德滑坡现象，人们的`思想道德素质亟待提高，这也给道德教育带来了极大的难题。所以我们应当自觉的培育和践行社会主义核心价值观，做一个明大德，守公德，严私德的社会主义好公民。我们还应努力学习，提高自身文化素养积极践行所谓“学到老活到老”的终身学习观念。
齐家，即要求家庭和睦。这是由于儒家从小农经济的基本单位--家庭出发,形成了家国一体的政治构想,家庭是各种人际关系的缩影,父子关系可推广为上、下级关系;兄弟关系可推广为朋友或平辈关系;夫妻关系可推广为异性关系。能处理好家庭各成员间的关系，就能处理好家庭之外的各种人际关系。这样使得社会关系和睦，也是所谓的“家和万事兴”。
治国是对于齐家的升华。家是最小国，国是千万家，所以当每个家庭和睦后，国家也更加安定。我们每个人都应承担起维护国家统一民族团结的责任，为国家得繁荣富强献出自己的一份力
读过《大学》，对于国家，社会，个人的发展我有了更深层次的思考，明白了怎样做一个大学生，如何更好的学习和生活，如何更好的服务社会与国家。