关键词：民俗文化：旅游资源；主题；开发
民俗，即民间的风俗，自古有之。民俗文化是指创造于民间又传承于民间，具有世代相习和传承性的文化，是广大中下层劳动人民所创造和传承的民间社会生活文化，其是传统文化的基础和重要组成部分。中国地域辽阔，民族众多，正所谓“千里不同风，百里不同俗。”各民族各地区在历史发展过程中形成了鲜明独特的民俗(也称风俗习惯或民俗风情)。民俗一旦形成，就成为规范人们的行为、语言和心理的一种基本力量。从民俗与文化的关系看，民俗是文化整体的重要组成部分，属于民间文化。
一、民俗旅游资源在旅游开发中的重要地位
旅游资源就其内容结构来说，大致可划分为自然旅游资源和人文旅游资源两大块。人文旅游资源，又可划分为历史文化旅游资源和民俗文化旅游资源两大块。
(一)自然资源和历史文化资源是中国旅游产品的主体
在中国旅游资源开发中，自然旅游资源和历史文化旅游资源开发得最早，并且一直作为中国旅游产品的主体。而民俗文化旅游资源的开发尚属刚刚起步。大量的民俗文化旅游资源仍然散失在全国各地，任其自生自灭，默默无闻。它好像是一位深居闺中而期待出嫁的少女，有待人们认识其娇容与品性。
(二)中国的民俗资源是一座取之不尽的宝库
一是内容丰富，门类齐全。从衣、食、住、行的物质文化，到生产、商业、贸易的经济文化，乃至婚丧礼仪、岁时节令的社会文化和游艺竞技的文体文化，都有其特独的民俗。二是地域覆盖面宽，地方色彩浓。中国地域广袤，气候复杂，其民俗事象既有全国共同性，又有地方差异性。三是民族特点鲜明，民俗事象异彩纷呈。除了汉民族的特色以外，还有各少数民族自己的特色。这众多的民族便为中国民俗资源的异彩纷呈创造了条件，也为开发中国民俗特色旅游资源的广泛性、多样性、吸引性提供了前提。
(三)民俗旅游资源犹如旅游业中有待开发的原料
开发，就是要把这些散落在全国各地民间的民俗资源，经过发掘、整理、筛选和升华，使其具有招揽游客观光的功能。并不是所有民俗资源都可开发为旅游资源。民俗资源中既有精华也有糟粕。所谓民俗旅游资源，是指民俗资源中那些能为旅游业所利用，并能吸引旅游者的民俗因素和事象。目前国际旅游市场消费正向高层次发展，旅游者已不仅仅满足于观光度假式的旅游，而更注重在旅游目的地参与多种有趣活动，以亲身体验异质文化模式带来的奇特感受，进而开阔视野，丰富阅历，并从中得到无穷的乐趣。民俗活动具有较强的参与性，能够满足旅游者寻求异域情趣的需求，所以观赏乡土风光，考察风土人情的各类特色旅游应运而生，并迅速崛起，受到了日益增多的旅游者青睐。国际旅游业出现了以探寻异域风俗为主的态势。
二、民俗特色文化旅游资源开发现状和存在的问题
近年来，许多旅游企业和旅游投资商对民俗特色旅游的开发进行了尝试，特别是开发一些具有民俗文化特色的主题公园，有的取得了很大的成功。如深圳的世界之窗、民俗文化村、锦绣中华等等。但也有很多失败的例子，主要问题有以下3点。
(一)民俗被淡化
以无锡的吴文化主题公园为例，它是一个以挖掘吴地民俗文化而成功的主题公园。人们在这里可以欣赏吴地几千年的传统风俗文化，然而，它在国内的知名度并不高，报刊上很少见到宣传、介绍它的文章，这很不利于组织客源。
(二)民俗文化被同化
在改革开放以前。一些边远地区少数民族，由于与外界接触少，其民俗文化能世世代代传承下来。然而随着国家的开放，异地、异国文化介入，使旅游地的民俗文化被冲淡和同化，如湘西在未开发之前保留着大量淳朴的民俗和民风，然而，当国外旅游者进入后。取而代之的是衬衣、西装，各种流行的长短裙，穿民族服装的人少了，铺着青石板的街道和具有民族特色的吊脚楼被柏油马路和水泥取而代之，当地的传统与文化逐渐消逝。
(三)民俗特色文化被庸俗化
民俗特色旅游魅力无穷，并非说明民俗特色旅游资源就可以信手拈来，随心所欲地开发。民俗文化旅游之所以有强大的吸引力，在于其深厚的文化内涵，而不是那种随意照搬、盲目建设，重经济轻文化。如在桂林有些地方，以民俗风情表演为幌子进行强制“捐献”，结果游客大呼上当，于是对它敬而远之。还有些地方在优美的旅游胜地搞起《西游记》、《封神榜》等所谓文学名著景点，不仅工艺粗糙，而且用封建迷信，甚至用恐怖的东西来招揽游客，最终也只落得个“门前冷落车马稀”。
三、开发民俗特色文化旅游资源的建议
中国的民俗文化资源非常丰富，并且有突出的特点。抓住民俗特色旅游的优点，扬长避短，因地制宜地进行开发，定能收到事半功倍的效果，从中国一些民俗文化旅游搞得比较好的例子来看，民俗特色文化旅游资源的开发应抓好以下方面。
(一)深层次挖掘文化内涵，突出特色
文化是民俗旅游开发的灵魂，民俗旅游的实质是追求文化认同和文化差异。因此。在民俗文化旅游资源的开发中，要挖掘文化内涵，注意突出特色，创奇出新，突出各民族的建筑风格、艺术品位、文化情趣、审美风格、民风民俗等要素的特色，显示其独特性，以特色取胜。
(二)把民俗文化旅游的软件建设与硬件建设结合起来
所谓软件建设，是指文化活动的组织安排、文化节目的建设、文化队伍建设。所谓硬件建设，是指文化旅游设施的建设，这样既可以较快地形成新的吸引物，又可以较快地积累硬件建设所需的资金。硬件的建设要根据旅游地总体规划量力而行，要根据民俗文化的要求为旅游者提供精神生活和物质生活所必需的设施。切忌只注意硬件建设而忽视软件建设，只注意建设饭店而忽视管理饭店，以免失去平衡，妨碍民俗文化旅游事业的发展。
(三)民俗特色旅游资源开发应根植地方文化，移植与嫁接外来文化
中国许多表演艺术都根植于地方文化，以吴文化公园为例，它是一座独具昊地文化特色的园地，在“吴地住宿馆”里展示的是古朴的堰里农舍和家庭手工作坊。在那里，可以看到酿酒、打豆腐、纺织所用的各种设施，并且有当地人亲自为游客做示范，给外来游客一种新鲜的感觉。吴文化设计力求使公园具有独特的乡土风味，使游客进入公园后，接触到古老而又新奇的民情风俗，给人一种返璞归真的感觉。当然，在挖掘地方文化的同时还要注意移植外来文化，如深圳世界之窗的艺术表演
就移植了世界各地的民间舞蹈表演。
(四)把民俗活动与商贸结合起来
现代旅游是一个吃、住、行、游、购、娱乃至经、贸、商相结合、相配套的系统。民俗文化旅游是一项文化性很强的经营活动，在商品经济日益发达的社会里，许多旅游者常常把观赏民俗活动与从事经贸活动结合起来，做到一箭双雕。中国民族众多，民俗各异。如的雪顿节、云南泼水节、四川的火把节、内蒙古的那达慕大会等等，都各具民族特色，这些对异国他乡的旅游者具有强烈的吸引力，许多地区正是以民俗活动为吸引物，积极开展经贸洽谈与商品展销会，从而收到了良好的社会效益和经济效益。四川凉山举办火把期间每天设3000多个商业摊点，日销售额比平时增加7倍。所以，必须把民俗活动与经贸结合起来，真正做到“文艺搭台，经济唱戏，旅游开花，贸易结果”。
(五)“雅”与“俗”相结合
旅游目的地的表演要注重雅俗结合，雅可以产生差异感、新鲜感与吸引力，俗可以产生市场规模。从经营角度说两者缺一不可。不雅就没有比较优势，没有吸引力。不俗则市场规模太小，经济上不可行。雅与俗的结合有两种途径，雅的节目搭台，俗的节目唱戏。即开辟一些高雅的演艺产品来吸引游客，产生轰动效应。另一种途径雅之俗化，即把那些高雅的表演性艺术产品部分化成群众能够参与的艺术产品。如位于太湖之滨的宜兴，素有“陶都”之美称，宜兴的制陶工艺已有几千年的历史，可以说它是一种非常高雅的艺术，在以前，我们看不到这种高雅艺术的制造过程，但是聪明的宜兴人将这种制陶流程俗化，在陶都宜兴丁蜀镇，游客不仅可以看到各种陶瓷艺术品，而且还可以亲身体验一下制陶的过程。在中国少数民族中，参与性强的民俗化的节庆艺术表演节目很多，如蒙古族的“那达慕”(射箭、赛马和摔跤)，维吾儿组民间舞蹈“赛乃姆”，纳西族的“巴乐跳”，黎族的跳竹竿等等，都很适合在旅游地展开。
(六)充分利用游客的求拟、求异与求古心理
关键词:民俗体育;学校体育;角色
1绪论
2017年，国务院办公厅正式颁布《关于实施中华优秀传统文化传承发展工程的意见》，党和国家专门对中华优秀传统文化传承作出战略性布局，它标志着国家首次以中央文件的形式把中华优秀传统文化传承作为抓手，推动民族文化发展，为整个国家、民族的文化自信迈开了重要的一步，彰显了国家对传统文化的重视和关怀。中华优秀传统文化不仅滋养了广大的中华民族，还孕育了众多的中华文明。民俗体育，是指在民间风俗或民间文化以及民间生活方式中流传的体育形式，是顺应和满足人们多种需要而产生和发展起来的一种特殊的文化形态。［1］民俗体育作为中华优秀文化的一部分，不仅是体育的重要组成部分，还具有中华传统文化“活化石”之称。随着社会的进步、文明的发展，我国乃至众多国家对本国家民俗文化的保护和传承提出了更高的要求。在国家和社会大力推行传承优秀传统文化的号召下，具有民族特色和文化底蕴的民俗体育开始进入学校教育，民俗体育进校园，使得校园传承优秀传统文化成为了国家推动传承中华优秀传统文化的有力“抓手”，它不仅丰富了学校体育的教学内容，还拓宽了学校体育的交流渠道，从而有力地“推动中华文明创造性转化和创新性发展”［2］。
2问题的提出
百年的学校体育，百年的历史和发展。在经历了痛苦的近代西方列强的侵略过程，近代中国在西方的坚船利炮下，徐徐开启了近代教育的大门。从“体操科”到“体操课”，再到后来的“学校体育”。建国以后，从毛主席提出的“发展体育运动，发展体育运动，增强人民体质”体育指示，为新中国学校体育的发展方相奠定了基调。为了有效促进广大人民的体质健康发展，党中央多次颁布了一系列举措。从中央的7号文件颁布到广播体操的大面积实施，从阳光体育到体质达标，再到武术进校园活动的广泛开展，无不彰显国家对广大青少年身心健康的重视。然而，学校体育中，特别是民俗体育的发展不尽如人意。民俗体育被边缘化、生存环境破坏、逐步的遗忘。［3］学校教育中，只重视课程内容和课程形式，忽视其本身的文化性从而导致丧失其本身的内在价值。［4］因此，如何有力的推动民俗体育在学校体育中的发展，成为每个教育者亟须解决的问题。
3校园民俗体育在学校体育中的角色困境
角色是指对群体或社会中具有某一特定省份的人的行为期待。［5］“角色”一词，原先出自于戏剧。作为戏剧、电影中的一个名词，主要是指演员在戏剧或者舞台上扮演的某一特定的人物。学者拉尔夫林顿认为，认为社会如同一个大舞台，在这个高度结构化的社会互动中，社会为每个人提供了一个剧本。在社会这个大舞台上，每一个人都是参与者。剧本是用来指导分配给不同社会成员的不同角色。［5］因此，角色是一定社会关系所决定的个体的地位、社会对个体的期待以及个体所扮演的行为模式的综合表现。［6］某个身份伴随着一些相关的角色，这些与某一身份相关联角色的集合就成为角色集。［5］放眼整个社会结构中，我们很难发现单纯的只有一种角色。例如，一位在学校的老师，在学生眼中，是一位教师角色。回到家里，则成为爱人的配偶，扮演起夫妻角色。面对放学回家的孩子，则扮演父母的角色。在学校放假后回到老家，面对自己的父母，其身份则从孩子的父亲母亲转变子女。因此，这位社会人具有了教师、配偶、父母、子女的角色。当然，还有其他等众多的角色，在这里就不一一阐述。自从民俗体育走进校园的那一刻起，校园民俗体育的发展就和学校体育紧密相连，密不可分。由于校园民俗体育其身份的特殊性，因此，它在学校体育中存在着角色庞杂身份。民俗体育不仅具有民俗文化特征，还具有教化、健身、娱乐、凝聚人心等功能。将民俗体育放在学校体育和社会之中，它的关系更是具有多面性，因此，这种多面性也决定了角色的多重性。多重性的角色如同上述的社会人一样，存在着教师、父母、夫妻、子女等多重角色。众多的角色赋予了它各种各样的责任和使命。如果在家里面对孩子的父母还是把自己当作学校的教师角色，则会发生一系列的社会问题，这就是角色主次不分问题。因此，在校园民俗体育的角色问题上，如果没有理清角色中的主次，那么必然会导致角色庞杂不清的现象，随之而来的就是一系列的教育问题。
3．1校园民俗体育思想的多元化
校园民俗体育的主体是“学校教育”“学校体育”“社会”和“人”三者之间的关系。校园民俗体育在国家建设发展的不同阶段，其发展的方向、目标、战略布局等，都由学校教育思想或者是学校体育思想来作为重要依据的。并且，民俗体育进校园的实施和校园民俗体育的发展必须是在学校教育思想的指导下开展工作的。在国家发展的不同阶段，在当时那一阶段的作为指导性、纲领性的学校教育思想，规约着校园民俗体育的性质、地位和目标等。因此，它们之间的影响是相互辩证地、发展的关系。学校教育思想在整个学校教育的大方向上，起着举足轻重的重要作用。作为校园民俗体育的发展，同样的也受到学校教育思想和学校体育思想的引领。因此，学校教育思想其具有一定的先导性和规约性。同时，作为学校体育工作下属的民俗体育，其工作必然对于学校教体育思想甚至学校教育思想具有相应的滞后性。当学校教育思想的变化较大，学校体育的工作必然跟不上学校教育思想的步伐，从而导致了民俗体育也不能和学校体育乃至学校教育同步进行，不符合社会发展的要求。学校教育思想的不断调整和变化是困扰学校民俗体育发展的问题之一，这与学校体育思想的依附性有着很大的关系。因为学校民俗体育从属于学校体育工作，而学校体育工作又受到学校教育思想的制约和管缚。不同时期，学校教育思想的调整和变化必然引起学校体育思想的变动，从而引起了学校民俗体育思想的不断做出相应的调整。众多周知，近代我国由于受到西方强势文化的入侵，做出了“西学东渐”的发展模式。由于地理位置靠近我国的缘故，我国早期最先模仿的是日本的“军国民体育思想”，随着旧体制下的封闭国门的徐徐开启，然后学习欧美的“自然主义体育思想”。建国后由于社会体制问题，产生了模仿前苏联的“三基教育体育思想”。1978年改革开放后，随着全球化的到来，学校体育又出现了“快乐体育思想”“素质教育思想”“终身体育思想”以及“健康第一思想”等。正是众多学校体育思想主导和不断调整下，使得校园民俗体育工作在思想上和实践中难以和其保持同步。每当学校教育处于时代变革的时期，学校体育思想乃至校园民俗体育也处于一种动荡交叉期，因此，也就产生了众多的操作目标。基于此，校园民俗体育的角色也就不是单一角色，而是多重角色。当前，我国的学校教育处在深度的变革中，因此，从属校园民俗体育的目标也存在着巨大的变数。学校体育目标从过去的“身体健康”到“身心健康”，再到现在的“以人为本”“体育强国”。作为校园民俗体育的上级部门，学校体育目标在具体实施的一系列过程，同样也是校园民俗体育角色扮演的一系列过程。基于此，变动的教育思想使得学校体育思想也发生着改变，从而使得校园民俗体育思想也跟着不断做出调整。因此，校园民俗体育的角色也在不断地变化着。例如，新课程标准下，不同学校体育目标和任务存在多样化，从而使得校园民俗体育角色繁多，并发生着不断的变换。
3．2学校民俗体育功能的延伸
校园民俗体育在其功能方面存在着民俗文化的客观属性，同时还具备传承和凝聚众多传统文化的功能特征。然而，我们在选取其功能时，也存在着主观的选择。校园民俗体育作为体育、文化、教育的融合体，其本质还是取自于体育、民俗文化、教育的本质，因此也具有三者的功能。对于人精神上、躯体上、文化的传承上具有一定的作用。第一，校园民俗体育其本身就是国脉的传递与传承。经历了千百年来的传统民俗文化，把它和校园教育融合起来，其本身就是一种中华优秀文化精神与价值的传承。第二，校园民俗体育作为民俗文化的重要载体之一，它能够通过广大的青少年通过身体教育来传承国脉，弘扬中华民族精神，强壮青少年体质，增进参与者的民族凝聚力和民族自信心。应该说，只要事物存在便有其功能。因此，只要在学校开展校园民俗体育，其功能性就自然表现出来。人为的干预主要是为了满足我们需要而促使其表现最大功能。在习总书记提到我们需要增强“文化自信”的同时，校园民俗体育就是一种“文化自信”的践行。
3．3校园民俗体育的角色偏差
角色偏差就是指实际角色表现与理想角色不相吻合。［7］也就是角色期待和角色表现不匹配。角色期待是指社会对角色扮演的定义。角色表现则是指某人实际扮演某一角色的方式。［8］换一句话说，就是作为一个社会人，应该对自身扮演的角色应该表现出的行为模式和行为规范需要清除的了解，懂得主次之分，该做什么，不该做什么以及怎么做。目前，民俗体育本体和民俗体育的价值就存在着角色期待和表现的差距。我们在关注校园民俗体育的同时，难免会出现思想上的某些偏差。杜光宁指出:“学校体育发展到现代，它的作用越来越大，超出学生时代的时间界限，具有终身意义超出学校教育的范畴;具有广泛的社会价值;超出增强体质的独特功能;具有促进学生的协调发展的全面效用。”［9］对于民俗体育来说，更是如此。有的学校甚至对校园民俗体育的发展甚至过于强调某一方面的功能。使得校园民俗体育的角色期待和角色表现越来越不匹配。过分夸大学校民俗体育的功能结果在学生们学习当中，并没有得到学校、社会、家长的期望值。诸如西方模式发展校园民俗体育、重经济需求轻文化内涵、民俗体育文化生态缺失等［3］，都是校园民俗体育的角色期待和角色表现出现不匹配的结果。