[关键词]岭南民俗舞蹈时代化发展
在改革开放的时代背景下，传统艺术的古色古香、现代文化的先进、新颖与西方艺术的开放自由相互冲击和融合，对岭南民俗舞蹈带来了挑战和机遇。岭南民俗舞蹈是我国艺术宝库的一朵奇葩，是南方传统文化中非常优秀的艺术形式，在农民的业余文化生活中占据着无可替代的重要地位。因此，如何在新农村文化建设过程中有效夯实岭南民俗舞蹈的发展基石、实现岭南民俗舞蹈的时代化发展、丰富农民的文化艺术活动对于积极推进和谐社会建设具有非常积极的现实意义。
一、岭南民俗舞蹈的概念简介及其特点
岭南民俗舞蹈来源于农民群众的现实生活，又高于农民群众的现实生活。
（一）岭南民俗舞蹈
岭南民俗舞蹈源于农民群众的生产劳动，是一种具有较强表现力和艺术感染力的民间艺术，是传统文化体系中的优秀艺术形式。岭南民俗舞蹈借助连贯有力的肢体动作和寓意深刻的舞台造型或塑造人物形象或反映社会史事，并以此阐释创作者对生活、对社会、对艺术的主观体验，因而具有较高的历史价值、审美价值和艺术价值。岭南民俗舞蹈以艺术的视角审视和展示农民群众的现实生活和意识形态，通过艺术元素生动形象地反映出岭南地区农民群众在主观诉求、思想体验、休闲娱乐时的情感需求，因而能够受到农民群众的喜爱和参与。
（二）岭南民俗舞蹈的主要特点：
首先，岭南民俗舞蹈是农民群众集体智慧、艺术创作和艺术体验的多元结晶，拥有非常强的文化底蕴和较高的艺术品位。岭南民俗舞蹈立足南越文化，以北方文化的艺术精华发展为自己的艺术主体。在改革开放的推动下，岭南民俗舞蹈又借鉴和吸收一些时代元素和西方文化，发展较快。
其次，岭南民俗舞蹈集中体现了农民群众在生产劳动、艺术创作过程中的群体诉求，因而拥有非常浓郁的乡土气息，是不可多得的传统文化精品。岭南地区汉族与少数民族大杂居现象明显，各族的和民俗舞蹈都不一样，岭南民俗舞蹈在兼收并蓄中表现出浓厚的乡土气息，显露出浓郁的民族风情。
最后，岭南民俗舞蹈历经千百年的文化熏陶和艺术积淀，因而拥有独特而突出的艺术风格。岭南民俗舞蹈作品在整体结构上注意各章节、艺术造型、舞蹈动作之间的协调性和逻辑性，从而使舞蹈作品浑然一体，具有很高的欣赏性、审美性和艺术性，成为岭南地区传统文化中的艺术精品。
二、岭南民俗舞蹈的文化价值
岭南民俗舞蹈承载着农民群众的生活感受、艺术体验和理想追求，记录着农民群众的人生感悟、思想意识和艺术创作。
第一，岭南民俗舞蹈是自娱自乐的群体文化。岭南农民喜欢舞狮子、舞人龙、舞麒麟、舞春牛等大型集体表演的舞蹈活动，常常是场地越大越好、人越多越热闹，气氛越活跃，舞蹈也表演得越生龙活虎，运动量和运动强度也越来越大。因此，岭南民俗舞蹈多由身强力壮的年轻人担任主角。
第二，岭南民俗舞蹈是脱离现实的神兽文化。岭南民俗舞蹈源于古代的祭祀活动，带有一定的迷信色彩，表现出岭南农民对神灵的敬畏和崇拜，希望通过祭祀活动或舞蹈表演获得神兽的庇护和帮助，能够获得美好幸福的新生活，从而反映出岭南农民对美好未来的追求和渴望。
第三，岭南民俗舞蹈是惩恶扬善的主流文化。农民群众不但渴望神灵的保佑，也希望得到英雄或超人的帮助，因而在舞蹈作品中塑造了很多救民于水火的英雄形象，从而反映出久经生活苦难的岭南农民心中存有的反抗意识，希望在英雄的帮助下改变现实生活中的种种尴尬境遇，告别社会最底层的悲惨生活。
第四，岭南民俗舞蹈是男女平等的和谐文化。封建女性靠依附男人生活，自然就会失去较多的自尊与权力，多成为男人社会的娱乐工具和附属物。但是，女性在岭南民俗舞蹈活动中却得到格外的优待，甚至能够在舞火狗舞蹈中享受实属难得的成人礼待遇，从而表现出岭南地区是女性的世外桃源。
三、岭南民俗舞蹈的时代化发展之路
舞蹈是社会发展的艺术记载，因此，岭南民俗舞蹈只有在厚积薄发中与时俱进，才能够维持自身的生存与发展，才能够不被时代所淘汰。
（一）强化岭南民俗舞蹈的文化底蕴
岭南民俗舞蹈是优秀的文化产品，是充实农民群众业余文化生活的精神食粮，具有较高的艺术教育、思想教育和审美教育等价值，因此，岭南民俗舞蹈的时代化发展必然要夯实自身的文化基础。“民间舞蹈是一个民族长期以来勤劳与智慧的结晶，是一个情感、观念、信仰、文化交织的精神集合体，有着深厚的文化底蕴”[1]，是提高其艺术性和审美性的重要基石。
第一，把握时代脉搏，导引创作动机。岭南民俗舞蹈作为优秀的文化产品，是迎合和实施大众艺术教育和思想教育的有力抓手，因此，岭南民俗舞蹈在创作过程中必须提高针对性和指向性，能够紧扣时代脉搏，满足大众进行舞蹈活动、体育健身和艺术鉴赏的诸多需求。例如，在大众文化的催生下，广场舞极大地推动了全民健身活动，大江南北出现了广场舞热。岭南民俗舞蹈可以借鉴传统舞蹈中健身价值较高的舞蹈节目如《金鳌舞》、《一条龙》和《高脚狮》等，为大众创作出具有岭南民俗舞蹈风格的广场舞，满足大众进行健身活动和艺术体验的客观需求，有力充实大众的业余文化生活，也能够直接促进岭南民俗舞蹈的大发展。
第二，紧扣时代精神，凝炼主题思想。岭南民俗舞蹈是对大众进行艺术教育的文化作品，因此，岭南民俗舞蹈的主题思想必须紧扣时代精神，将社会正能量和主流思想进行高质量的大范围传播，对大众起到思想教化和艺术熏陶的教育效果。主题思想是舞蹈灵魂的有效载体，能够体现出岭南民俗舞蹈的文化底蕴和艺术层次。例如，传播正能量、弘扬真善美是构建和谐社会过程中具有代表性的时代精神，而岭南民俗舞蹈中的《麒麟舞》不但表现出神兽的刚直不阿、威猛有力、除恶扬善，还能够成为宣扬英雄文化的有力抓手，对大众进行英雄教育，鼓励大众见义勇为、伸张正义、扶危济困，共建和谐社会和幸福家园。
第三，满足时代需求，充实大众生活。随着大众文化的发展，大众对岭南民俗舞蹈的固有风格和艺术特色提出了更高的要求，不但要求欣赏到古色古香、原汁原味的传统舞蹈表演，还能够缩小岭南民俗舞蹈与现实生活的时代差异，加速岭南民俗舞蹈的与时俱进，有效充实大众的业余文化生活，满足大众进行文化消费和艺术欣赏的现实需求。例如，岭南民俗舞蹈以集体舞蹈为主，能够为大众提供较多的参与机会，从而使大众获得表现自我、展现才华、塑造个人形象的好渠道，因而能够激发大众参与岭南民俗舞蹈活动的积极性和主动性，使岭南民俗舞蹈获得坚实的群众基础和发展动力，同时也使大众在神兽文化中得到教化和启迪。所以，要多开展岭南民俗舞蹈活动，有效充实大众的业余文化生活。
（二）开发岭南民俗舞蹈的娱乐价值
随着生活节奏的加快和工作压力的增大，大众急需一种能够舒缓神经、放松身心、强身健体的休闲娱乐活动，以恢复和提高大众的体力、精力和精神面貌，能够更好地面对现实生活和日常工作。大众文化的兴起也使大众进行文化消费和艺术体验的需求日益得到足够大的重视，大众的文化消费需求和艺术体验需求逐渐成为岭南民俗舞蹈的发展方向和成长动力，同时也为岭南民俗舞蹈提供坚实不变的受众群市场，成为岭南民俗舞蹈千载难逢的发展良机。
文化节是岭南民俗舞蹈扩大自身影响力和感召力、拓展受众群队伍的大好机会，因此，岭南民俗舞蹈要在文化节期间为大众准备足够多的舞蹈节目，尤其是多准备一些适合大众集体参与的群体性娱乐舞蹈活动，让大众在参与中、在表演中、在体验中有效培养对岭南民俗舞蹈的喜爱情绪和依赖心理，积极成为岭南民俗舞蹈的群众基础和发展动力。文化节是各种传统艺术百花齐放的竞技平台，对于岭南民俗舞蹈来说，既是机遇，也是挑战，因此，岭南民俗舞蹈要重视文化节前的准备工作，最大限度地展示自身的娱乐价值、健身价值和艺术价值，让大众在参与舞蹈表演过程中体验到快乐，感受到岭南民俗舞蹈的艺术神韵，从而有助于大众对岭南民俗舞蹈形成较好的情感体验。
广场舞市场是岭南民俗舞蹈走进千家万户的重要突破口，更是开发岭南民俗舞蹈娱乐价值的重要渠道和实现机会。广场舞是大众进行日常体育锻炼、休闲娱乐的首选活动，具有较高的人气指数和庞大的受众群，因此，岭南民俗舞蹈积极开拓广场舞市场是开发自身娱乐价值、扩大影响力的重要举措。首先，岭南民俗舞蹈要降低自身的表演难度，只保留一些古色古香的经典动作或主要造型，吸收一些广场舞元素，强化自身的大众性和娱乐性，加速岭南民俗舞蹈与大众文化的融合。其次，岭南民俗舞蹈要减少对表演器材的依赖，多创作一些徒手表演或使用简单器械进行表演的舞蹈节目，便于大范围群众的参与，降低门槛。最后，岭南民俗舞蹈要强化专业舞蹈人士的培训工作，为广场舞表演提供较多的领舞者，降低大众的学习难度，提高岭南民俗舞蹈的亲和度，有效拉近与受众群的距离。
（三）创新岭南民俗舞蹈的艺术价值
岭南民俗舞蹈拥有非常高的艺术水准，不但能够表现出传统舞蹈表演艺术的唯美，也能够表现出舞蹈道具的精湛工艺、思想内涵和艺术品位，从而使岭南民俗舞蹈成为多元艺术的整合体，具有较高的欣赏性、艺术性和思想性。另外，岭南民俗舞蹈多带有图腾崇拜的痕迹，诸多神兽形象成为岭南民俗舞蹈表演过程中的主角，神兽成为除恶扬善、匡扶正义、造福人民的超人英雄，更使岭南民俗舞蹈表演蒙上了浓厚的神话色彩，具有很高的艺术性。
以家喻户晓的《麒麟舞》为例，麒麟是岭南地区“公认”的灵兽，承载着逢凶化吉、除暴安良、广散吉祥的重任，是大众心目中的英雄人物。因此，在大众制作麒麟道具的过程中都怀着非常虔诚和无比崇拜的心理，将最高级的传统手工艺应用在麒麟道具的精雕细刻之中，从而使麒麟道具的造型与艺术风格庄重典雅、高端大气，达到“简约而不简单”的艺术境地，具有较高的审美性和艺术性。有时，手工艺精湛的麒麟道具还需要“开光”，才能够使麒麟道具具有灵气和神气，才参加舞蹈表演活动，从而使麒麟道具的传统色彩、迷信色彩和图腾崇拜色彩更为浓厚。麒麟舞的伴奏音乐也具有较高的艺术性和欣赏性，伴奏乐器以传统乐器锣、鼓、唢呐为主，在高亢嘹亮、直入心扉的唢呐声中，锣鼓为岭南民俗舞蹈演奏出铿锵有力的节奏感和掷地有声的艺术氛围，从而能够为岭南民俗舞蹈营造出较为完美的表演平台。甚至岭南民俗舞蹈的舞蹈动作都师出名门，与南方武术息息相关，不但能够给予大众强烈的视觉刺激和力道感，也具有非常高的艺术欣赏性。因此，岭南民俗舞蹈在多元化艺术整合中体现出勃勃生机。
四、实现岭南民俗舞蹈时代化发展必须注意的问题
“中国的民族传统文化艺术是最具个性的文化形式，是中华文明的重要组成部分，是世界文化宝库中一颗最耀眼的明珠”[2]。因此，岭南民俗舞蹈在时代化发展过程中需要注意以下问题。
首先，岭南民俗舞蹈在时代化发展过程中要注意传承性，要将经典的传统舞蹈作品原汁原味地保留下来，为子孙后代储存下古色古香的艺术产品，将前人的聪明才智和艺术品位有机保留下来，保障岭南民俗舞蹈艺术的传统性和个性化。
其次，岭南民俗舞蹈在时代化发展过程中要注意发展性，要在有效传承的基础上对各种舞蹈艺术和文化形式进行博观而约取，在兼收并蓄中吸收艺术营养，实现自身的可持续发展。最后，岭南民俗舞蹈在时代化发展过程中要注意创新性，在时代主流思想的导引下为大众创作出更多更好的全新舞蹈作品，不断满足大众的文化消费需求和艺术体验需求，也实现岭南民俗舞蹈的科学发展。
结语
在新农村文化建设和大众文化的双重推动下，岭南民俗舞蹈获得了前所未有的发展良机，在实现自身时代化发展过程中为大众提供了很多高质量的艺术作品，有效满足了大众的文化消费和艺术体验需求，真正实现以优秀文化艺术产品占领大众的思想阵地，用充满正能量的民族艺术、高雅艺术教育人、熏陶人、发展人，大力提高国民的艺术素养和文化修养，直接加速中华民族复兴大业的早日实现。
注释：
〔1〕谢琳.民族民间舞蹈的文化底蕴.衡阳师范学院学，2004年第2期第142-144页；
〔2〕吴江.高校开展民族传统文化艺术教育的必要性.兰州学刊，2008年第4期第204-205页。
参考文献：
〔1〕曾华美.试论岭南民间舞蹈文化的传承与发展.北京舞蹈学院学报，2012（1）；
〔2〕林亮，李甲芹.民俗舞蹈在现代社会中的价值与传播.舞蹈，2015（2）；
〔3〕白石.浅谈民族、民间舞蹈与民俗舞蹈的现实意义.中国民族博览，2015（9）；
〔4〕李咏梅，刘中强.汉族民俗舞蹈的文化内涵.作家，2013（02X）；
关键词：民俗文化；当代价值；旅游开发与保护；宝山石头城；纳西族
一、民俗文化的内涵及基本特征
民俗文化，是产生并转承于民间的、世代相袭的文化事项，是在普通人民（相对于官方）的生产生活过程中所形成的一系列物质的、精神的文化现象。民俗文化因其核心要素民俗是集体遵从的、反复演示的、不断实行的，所以具有有增强民族的认同，强化民族精神，塑造民族品格的功能。
“十里不同风，百里不同俗”，由于自然环境和社会环境的差别，民俗常常会呈现出错综复杂的特点，但其也有一些稳定的特征。一般民俗都具有社会性、地域性、变异性、转承性、规范性等特征。
二、民俗文化的当代价值
民俗是民族文化之根，是博大精深的民族文化的重要组成部分，没有民俗，就没有传统，也就没有民族文化。民俗的传承，保证了民族文化的持续发展繁荣和长久性；民俗的变迁，是民族文化适应当代社会的需要，也是民俗自身发展的要求。传统的民俗文化，民俗文化影响着人们的社会心理、价值观念、道德标准、审美追求,在现代社会，民俗文化成为民族认同的载体、社会团结的纽带，其和谐价值观正日益成为全球化时代人类的核心价值,在当代仍然有其极重要的价值，仍然发挥着积极的不可替代作用。
（一）传承中华文化，是传统文化载体
传统民俗是各种民族民间文化最重要的综合载体。包括神话、传说、民间戏曲、民间美术、交际礼节、人生仪式、娱乐游戏、艺术技能、信仰心理等等，内容丰富，包罗万象，无一不在传统民俗中得到存活和赓续。我们弘扬了民俗文化，也就使它们所承载的丰富文化得到了延续。
（二）培育民族精神，增强民族认同感
在民间，深藏着博大雄沉的优秀文化因子，构成了绵延不断的历史信息链，无所不包地传递着中华民族心理的密码，它们是民族个性特征和独特精神的重要表征，为民族精神提供着无尽的营养、彰明的昭示和有益的启迪。其中，文化信息承载最为密集、情感色彩最为浓烈、道德教化作用最为深刻、记忆传承最为有力的，当属中华民俗文化。
（三）维系民族团结，团结中华民族
民俗的维系功能，指民俗统一群体的行为与思想，使社会生活保持稳定，使群体内所有成员保持向心力与凝聚力。
（四）寄托民众情感，调节大众心情
传统的民俗活动，常常融入了人们的各种情感，通过民俗活动中的娱乐、宣泄、补偿等方式，使人类社会生活和心理本能得到调剂的功能。如教化人心、匡正风气等功能。
（五）现代产业利用的资源
民俗文化作为一种传统的文化资源，早已为旅游业所利用，取得了很好的经济效益、社会效益和文化效益。同时，它也带动相关产业的发展，解决了部分人的就业问题。
三、我国目前民俗文化的现状
民俗变迁总的状况是：表层变化迅速，深层观念尽管变迁缓慢，但很多传统观念也都面临被打破的命运。传统民俗文化发生变迁或变革或消失，这是民俗发展的一种正常趋势，而且，在一些民俗文化的变迁过程中，我们的确感受到了现代化的魅力。但不管物质层面还是观念层面，民俗文化的变迁还有一些负面的效应。
（一）传统文化价值流失
在民俗文化的变迁中，有一个现象特别需要我们的注意，那就是传统文化价值的流失，它包括无形文化的流失和有形文化的流失这两个方面。在无形方面主要表现在随着西方圣诞节，愚人节、情人节、父亲节、母亲节进入我们的日常生活，我们很多年轻人都喜欢西方的这些节日，但对我国传统的节日如端午节、农历七月十四、重阳节等越来越冷淡。即对我国的传统节日味道淡化和洋节越过越热闹。在有形方面主要表现在我们民俗文化的传统活动逐渐减少，有的甚至消失了。这些传统活动有的需要有专业的人员，而现在很多年轻人都对这些活动缺少兴趣，更不会参与，这样就造成这些活动后来无人。
（二）民俗文化开发中的不足
虽然我国在民俗旅游开发中取得了良好的效应，我们采用“人创民俗文化村、实地民俗文化村、民俗博物馆、节庆活动方式、民族生态博物馆、民俗专题旅游”等民俗旅游开发模式，使民俗旅游健康稳步发展。但在开发的过程中也存在不少不容乐观的问题，具体表现在四个方面：
1.保护力度不够，保护方式不完善
在保护民俗文化的立法不足，使得民俗文化“无法可依”，没有培训好民俗文化接班人，使民俗文化面临“后继无人”的尴尬境界，大部分保护措施都据有“滞后性”，即民俗文化遭受破坏后才采取保护措施。
2.把民俗文化当成“摇钱树”
很多地方民俗文化被注册成商标并运用于商业操作。例如被称为“铜鼓之乡”的河池没有注册铜鼓商标，但远在北京、上海、广州就纷纷有人抢着注册铜鼓商标。采取“文化搭台，经济唱戏”的开发模式，使民俗文化和经济建设的关系越来越密切，有了民俗文化商业化的趋势。这种开发模式弊大于利，正如冯骥才所说“继续拿文化搭台，经济唱戏，产生的危害可能在10年以后才看到”。
3.民俗文化开发中伪造、破坏、同化严重
为了吸引广大了旅客，创造更多的经济价值，有的地方不断模仿经典民俗文化创造文化，有的地方一味追求经济效益而忽视社会效益和生态效益，有的地方竟然表演一些低俗的文化。
4.粗俗文化遗毒未尽
有些地区把糟粕当精华，甚至有封建迷信活动，损害地区民俗文化形象，影响社会主义精神文明建设。
四、宝山石头城纳西族民俗文化资源
宝山石头城是全国不多见的建在石头上的城市，也是纳西人最原始的聚集地。这里有着丰富的独特的民俗文化资源。
纳西族的男人一般是汉人打扮，只是脚上穿的是马靴，但女人们穿的都是纳西族的典型服式――“披星戴月”。所谓“披星戴月”，就是头上带着七个手工缝制圆形垫子，代表天上的星星和月亮，后背披一块羊皮，前面系围裙，加上各种颜色的花边修饰，华丽但不张扬。
宝山石头城的传统文化十分丰富。就东巴文化而言，东巴教有“四大派”之说，其中的一派就是“宝山派”，指如今丽江宝山、奉科、鸣音、大具这几个乡的东巴文化，因上述地区在历史上属于宝山州，因此称为“宝山派”。在这些区域里，很少受到佛教、道教等外来宗教的影响，纳西族的传统文化习俗保留得比较完整，因此，“宝山派”对纳西族东巴教的发展产生过较大的影响。
1950年以前，仅宝山行政村（今宝山村民委员会）就有40多个东巴祭司。
石头城的居民十分重视祭祖，一年祭祀两次，在农历六月的祭祀称为“塔补”，农历七月半举行的祭祀称为“波敬”。
除了祭天、祭大自然神“署”等这些纳西族传统的节日外，宝山石头城的纳西人还保留着一些丰富多彩的节庆，如“洗牛角”，“喊谷魂”等。
在石头城的夜晚，经常听到歌声，那是一种舞蹈伴奏音，而这种舞蹈，纳西语叫“打跳”，是纳西族特有的一种舞蹈，以前主要是为了庆祝丰收而举行的，而纳西族年轻的姑娘和小伙子们也是通过“打跳”这样的方式相互认识甚至私定终生。现在有游客到村子观光旅游了，所以村民不定期地会自发组织到一起进行表演，作为一个旅游项目。
一块0.5平方公里的巨石承载着纳西族1300多年的历史。在风雨洗刷后，更清晰地表达着纳西族的点点滴滴。自纳西族先民在石头城聚居，完成了从游牧到畜牧农耕文化的转变，到经济发达、信息畅通的今天，石头城依然以它原始的面貌屹立于此。
五、宝山石头城纳西民俗文化旅游开发与保护
宝山石头城拥有丰富的独特的民俗文化资源，如何开发和保护这些资源，将成为政府重要的任务。
政府应该将民俗文化的发展作为一项重要事业纳入经济社会发展总体规划，在实施总体规划时又将文化事业的发展逐一落实，政府更加注重通过政策和立法手段来保护传承民族民间传统文化，使得民族民间传统文化的保护传承工作迅速纳入法制化、规范化的轨道。
尊重民间文化传人，加强培训，建设好队伍，建立人才库。面对濒临失转的民俗文化，文化传人应在政府的主导下对民族民间传统文化进行抢救和保护。被世界公认“唯一活着的象形文字”的东巴文面临着使用人数越来越少的尴尬境界，政府应该鼓励支持学校在中小学阶段创建双语教学班并创建纳西东巴文化艺术教育基地，让学生从小就了解纳西于东巴文化。
关注生态建设，建立民俗文化“保护区”，建立民族文化生态博物馆。应在石头城周边建立宝山石头城纳西文化民族博物馆，建成以后成为云南纳西人民文化中心。建议在宝山石头城、丽江、玉龙等纳西人民聚居的地方建立“纳西族自然生态保护区”，对纳西族民俗文化进行集中式保护。
政府应该经常邀请国内外专家学者到宝山石头城实地考查，参加民俗文化发展规划，为石头城开发保护民俗文化献策献计。与大专院校（特别是民族高等院校）和科研机构联合建立研究基地，一方面对民族民间传统文化进行系统挖掘和记录，另一方面也对当地文化生态、文化遗产保护以及经济建设和社会发展提出有益的建议；积极开展文化交流和学术交流，扩大环江民俗文化在外界的影响。
结论
民俗文化是我国博大精深的民族文化的主要组成部分，但民俗文化的现状却不容乐观，我们在发展经济的同时跟应该注重保护好我国的民俗文化，注重经济效应的同时更要注重文化效应，注重精神文明建设，发扬我国优秀的民俗文化。要通过立法来保护好我国的民俗文化，使民俗文化保护有法可依，让民俗文化健康发展。相信通过各方的积极参与及努力，我国的民俗文化开发保护肯定做得很好！（沈阳师范大学2008级旅游英语；辽宁；沈阳；110034）
参考文献：
［1］高俊成.《民俗文化》.内蒙古人民出版社.2006年3月
［2］中国民族报.《长阳民族文化遗产保护转承模式启示》.2009年12月4日.总893期
［3］《国务院关于进一步繁荣发展少数民族文化事业的若干意见》.百度百科
［4］冯骥才《关于文化遗产的产业开发要通过专家审定的提案》.穿墙网
［5］国家民委网――《扶持人口较少民族发展规划（2005-2010年）》
［6］马树春《论民歌文化资源整体性保护模式》.中南民族大学学报（人文社会科学版）.2009年第29卷第2期
［7］中国民族报《民族地区文化亮点：探索转承保护新路》.2009年12月15日.总896期
［8］大河网-河南日报――《民俗文化：民族文化之根》
［9］刁统菊，曲洪，刘爱昕《我国民俗文化的现状分析》.河北师范大学学报（哲学社会科学版）.2006年9月.第29卷第5期
［10］南国早报――《警惕“民俗”被“低俗”化》
［11］天添资源网――《反思民俗旅游资源的开发》