民间音乐包括宜宾民歌槐花几时开、金沙江下游船工号子、南溪哈号、屏山薅草歌、江安打莲枪等优秀传统民族民间音乐，这些不同种类的民间音乐各具特色，同一类的音乐也因地理环境、风土人情的不同而风格各异。特别是著名的落魂腔，中央电视台曾数次对其进行采访，令人惋惜的是这样一种优秀的民族民间音乐现已失传。
二、图书馆保护非物质文化遗产的意义
图书馆是收集、整理、加工、保存文献资料并传播正能量的信息中心，关注并参与保护非物质文化遗产工作是图书馆不可推卸的神圣使命，它是一种职责、一种光荣，更是一种新的发展。
（一）图书馆参与保护非物质文化遗产的社会
责任《公共图书馆宣言》中指出：图书馆具有加强文化遗产意识、提高艺术鉴赏力、促进科学成就和科技创新、支持口述传统文化保存和传播的职能。而保护非物质文化遗产正好在此范围之内，因此图书馆对非物质文化遗产保护具有不可推卸的社会责任。
（二）非物质文化遗产保护的各阶段都需要图书馆的参与
非物质文化遗产的保护、申报以及开发等各个阶段，都需要相关文献的支撑。而图书馆的基本职能就是收集、整理、利用文献。图书馆所收藏的地方文献对民间工艺、表演艺术等都有比较详尽的记录。图书馆应充分利用其研究成果，积极参与开发、整理、搜集、保护非物质文化遗产工作。
（三）增加馆藏，促进非物质文化遗产的传承作用
非物质文化遗产主要是通过口述等方式得以流传，而图书馆主要是采集纸质文献资料。在全社会都在参与保护非物质文化遗产的行动中，图书馆也应积极利用其传统与现代手段对一些濒临消亡的非物质文化遗产进行挖掘和整理。这不仅有利于非物质文化遗产的保护，也扩大了图书馆的工作范围，增加了珍贵的馆藏，同进也起到了对流传于民间的文化进行传承和宣传的作用，从而能使读者更好地利用、学习、品鉴非物质文化遗产。
（四）图书馆挖掘、保护非物质文化遗产是对历史文化的延续
非物质文化遗产存在于民间，形式多样，是人们对现实生活表现形式的一种总结，既是传统文化、民族精神的象征，也是社会精神文化生活不可缺少的一部分，具有很强的地域性和不可再生性。非物质文化遗产主要以人为载体，有的项目已面临失传的尴尬局面。图书馆通过挖掘、整理、保护非物质文化遗产，可以变“口口相传”等传统方式为可长期保存的文献载体形式，是对人类智慧结晶的延续，也为后代子孙留下了丰富的可再学习、再利用的宝贵文化遗产，具有很强的历史作用和社会作用。
（五）保护非物质文化遗产是图书馆职能的延伸
图书馆作为保存与传播知识文化的场所，在抢救和保护非物质文化遗产方面既保存有大量形式多样的地方原始文化资料，又可广泛利用现代知识、技术将可变的活态形式变为可见、可用的数字化或文献信息形式进行保存，极大地丰富了图书馆地方文献的数量。在整理、保护过程中也进一步增强了图书馆功能，拓展了服务平台。
三、图书馆保护和抢救非物质文化遗产的措施
将保护和抢救非物质文化遗产工作作为图书馆常规工作之一，以形成图书馆的特色馆藏，需要我们付出艰辛的努力和不懈的探索。针对宜宾市在保护非物质文化遗产方面取得的进展，本文认为图书馆还需采取以下几个方面的举措，进一步推进这项工作。
（一）坚持以人为本的原则
非物质文化遗产的特点之一是具有非物质性，在未开发或表现出来之前，一般存在于持有者的脑中，表现为口头传统、手工技艺等形式，是一种看不见、摸不着的非物质遗产形态。只要非物质文化遗产持有者存在，其技艺不但可以复制，还可以进一步创新，所以应该坚持以人为本的原则对非遗持有者实施全方位的保护，不要让他成为历史典故，真正做到传承性的保护。
（二）图书馆主动参加非物质文化遗产的调查
调查是非物质文化遗产保护的组成要素之一，对非物质文化遗产的确认和立档是保护非物质文化遗产的先决条件。特别是区、县图书馆，对本区域的民间文化接触较多，如民间风俗、礼仪等。图书馆可组织本馆馆员联合或协助其他部门开展对本区（县）非物质文化遗产的确认、记录、整理，充分发挥馆员的学术研究能力。
（三）积极开展非物质文化遗产宣传工作
2003年10月，联合国教科文组织《保护非物质文化遗产公约》中，明确了保护非物质文化遗产生命力的措施中包含宣传和弘扬等。图书馆作为文献信息的收集、传播集散地，利用多媒体网站开办专题讲座和视听资料以及进社区、进军营、配合学校素质教育以及依托遍布于全国各地区的国家数字文化网或全国文化信息资源共享工程网络体系等方式方法，使广大读者认识非遗、了解非遗保护的重要性，充分发挥图书馆传播信息的功能。
（四）争取政府相关部门支持，扩大文献采集
图书馆一般是政府组成部门文广局下属的负责文献收集、整理以及宣传文化知识正能量的行政事业单位。在非物质文化遗产保护中应充分得到政府支持、授权，切实解决人员、编制、经费和技术人才引进等问题，把非物质文化遗产保护作为图书馆的一项长期工作来抓。如确立图书馆保护、抢救非物质文化遗产管理制度，下拨非物质文化遗产专项资金等。传统图书馆主要关注的是已形成文字的文献，通过非物质文化遗产工作应将那些流传于民间的口传心授、口口相传的民间文化知识、技艺收入文献采集范围。运用声、像、文字三位一体的现代手段，使民间文献制作走向多样化。除挖掘民间文学、音乐、故事、手工艺等作品外，对那些维系族群的生存史、民情风俗及其衍生物也应兼收并蓄并进行文献化，使图书馆文献馆藏内容、形式多样化，极大地丰富图书馆馆藏资源。
（五）建立保护非物质文化遗产文献保障体系
图书馆的职能之一是对文献的保存和利用。在非物质文化遗产的抢救和保护过程中，图书馆应结合实际情况，充分利用地方文献特色，通过多种方法、手段和途径，制定相宜的保护策略、建立健全非物质文化遗产文献保障与服务体系。
1.建立非物质文化遗产文献采集制度非物质文化遗产目前大多以非正式出版物的形式出版，通过采购手段一般无法有效征集，因此应充分发挥图书馆地方文献的收集手段，通过实地调查、现场拍摄，对本地区非物质文化遗产进行田野搜集、确认、建档、整理等，形成一套比较完善的科学采集制度。
2.充分发挥图书馆的信息特长图书馆在收集、分析文献资源中有较为先进的技术手段和工作经验，由于非物质文化遗产是一种无形的文化遗产，其特点决定了非遗用一般方法难以长期保存。必须运用特定的方法，发挥图书馆信息技术的特长。如对口头传授的非物质文化遗产进行录音并转化为语言资料记录保存；对传统表演艺术进行摄像，全面记录其原始形态，然后再运用数字化存储技术进行转换处理，从照片、录音录像中再现濒临消失的非物质文化遗产。
3.改变传统图书编目方法、规范非遗分类由于非物质文化遗产是一种活态文化，内容复杂、形式多样，且传播大多为非正式形式，如即兴表演、口技等。因此传统的纸质文献编目方法无法操作，不适用于非物质文化遗产的分类保存。因此各馆应组织专家、学者制订非物质文化遗产的分类细则，以实现图书馆非遗文献编目的可规范控制。
4.增强馆际合作非物质文化遗产资料大量散落于各地，表现形式多样，单靠一馆难以收集。可由市（区）馆牵头，联合各县图书馆进行集中培训，定期或不定期选派专人走访非遗传承人，对非遗资源进行甄选、鉴定、评估并进行相应建档，确保非物质文化遗产的保存质量。
5.加强非遗数字化存贮，建立相应数据库搜集和收藏社会风俗、民间传说的地方文献是图书馆的重要社会职能，而非物质文化遗产主要是以师徒或团体的形式流传下来的，逐渐形成今天的技能或习俗技艺，其形式和特点决定了用传统方法难以长期保存。因此图书馆应该充分发挥先进的现代技术手段，对非物质文化遗产的声音、图片、影像等原始资料采用数字化贮储方法，将活态文化转变为有形文献长期妥善保存，并为读者提供多层次、全方位的多种检索途径，实现对非遗文化资源的充分应用。图书馆对已搜集、整理的非物质文化遗产文献资料在进行深加工后，可利用现有数字信息技术，通过音频、图像等技术，进行数字化加工处理与整合。有条件的图书馆可建立搜索引擎，并与全国文化信息资源共享工程联网，以实现非物质文化遗产信息在全国范围内资源共建共享。
四、结语
关键词：非物质文化遗产；赶秋节；数字化技术；虚拟现实
中图分类号：TP302文献标识码：A文章编号：1009-3044（2016）25-0210-04
Abstract：Withthedevelopmentofdigitaltechnology，someadvanceddigitaltechnologiesasvirtualrealitytechnologyhasadaptedinintangibleculturalheritageprotectionproject.Thispaperdemonstratesthedigitaltechnologyprotectionmethodsandtheadvantagesofvirtualrealitytechnologybasedontheanalysisofthecurrentdomesticethnicintangibleculturalheritageprotection，takingCatchtheautumnfestivalinXiangxiAutonomousPrefectureforexampletorecommendfeasibleanddigitalsolutionsbythevirtualrealitytechnology.
Keywords：IntangibleCulturalHeritage；Catchtheautumnfestival；digitaltechnology；virtualreality
1引言
早在20世纪80年代，西方国家就开始有了利用数字技术来保护非物质文化遗产（简称“非遗”）的意识，并在90年代取得了显著的成效。21世纪以来，各国对“非遗”的重视度越来越高，纷纷采用法律、政策、教育、技术等形式来保护和传承“非遗”，但由于“非遗”的保护与传承受到其依存条件和当代人民对其的保护意识程度的限制，这些传统的保护方式显得差强人意，若要长久的保护和传承“非遗”，充分利用先进的数字化技术显得十分迫切。数字技术（DigitalTechnology），是一项与电子计算机相伴相生的科学技术，它是指借助一定的设备将各种信息，包括：图、文、声、像等，转化为电子计算机能识别的二进制数字“0”和“1”后进行运算、加工、存储、传送、传播、还原的技术，数字技术已经广泛应用于民用安防及电子数字计算机、数控技术、通讯设备、数字仪表、电子产品、军队装备等领域，取得了良好的效果，因此，数字技术不仅能很好地将传统方式保存的“非遗”数据记录下来，还能利用它所包含的虚拟现实技术还原与拯救许多濒危的“非遗”，同时还能使“非遗”渗透到人民生活的各个方面，形成百花齐放的中国文化。
2民族非物质文化遗产保护现状
中国是一个多民族的文化大国，少数民族的非物质文化遗产在“非遗”中占着很重要的部分，它是各民族在长期的历史演变过程中传承下来的具有本民族特征的传统文化表现形式，它承载着一个民族特有的传统文化，体现着一个民族的文明和智慧，是中华民族传统文化的有机组成部分。到目前为止，我国列入世界级的非物质文化遗产有38个，位居第一，其中属于少数民族的“非遗”有三分之一左右，包括新疆维吾尔木卡姆艺术、新疆《玛纳斯》、朝鲜族"农乐舞"、蒙古族呼麦、蒙古族长调、贵州侗族大歌等。
虽然国家对“非遗”保护工作重视程度有所提高，但是随着人们生存环境、生活方式和生活理念的变化及外来文化的冲击，传统的民俗民风已经渐渐被人们所遗弃，人们的保护意识也逐渐淡薄，随意滥用、过度开发非物质文化遗产的现象时有发生[1]。我们时常可以从网络、各类媒体上了解到各种珍贵的非物质文化遗产的保护与传承正在面临诸多问题。少数民族非物质文化遗产传承延续的决定性因素――传承人，正在不断锐减，很多掌握传统技艺的传承人年事已高，年轻人又因经济效益低下又不愿继承，因此面临着传承断代、后继乏人的问题；“非遗”政策走样的问题也时有发生，随着国家对“非遗”的重视程度提高，地方政府却借着“非遗”的评审，拼业绩，导致人力、财力、物力的浪费，“申遗”成功后，利用“非遗”的补助政策等优势条件来快速发展当地的经济，却忽略了对“非遗”必须依存的环境和物质条件的保护，导致非遗的根基被侵蚀、破坏；管理“非遗”保护的专业人员匮乏，队伍不够稳定，素质有待提高[2]，特别是在少数民族地区，这个问题显得十分突出。因为从事语言文字翻译的人才非常匮乏，就直接给少数民族地区的非物质文化遗产保护与传承工作带来了影响和制约，比如2010年中国台湾最后一个会说巴则海语的人――97岁的原住民潘金玉去世，这一语言就随之消亡了。因而，利用虚拟现实技术等数字化技术来解决“非遗”保护和传承中遇到的问题显得十分迫切。
3非遗的数字化保护
3.1非遗的现有保护方法及不足
非物质文化遗产最根本的特性在于遗产的“无形化”和“活态化”[3]。所有遗产均通过口、手、肢体、行为和技能来表达，因此不具备实物特性；由于它的完成过程和传承系统完全依赖于人，这就决定它人在艺在、人亡艺绝的“活态”化性质。目前而言，保护非物质文化遗产主要通过以下方法：第一，保护非遗传承人，如：家传式，师徒式。第二，旅游与开发的方式，如：建立民俗村。第三，学校教育方式[5]，如：通过将非遗融入到课堂教学与实践中。第四，博物馆、图书馆保存方式，如：各地的民族文化博物馆都存有大量的民族非物质文化遗产的资料。
虽然这些方法在非物质文化遗产的保护中发挥了重要的作用，但其仍存在些不足。由于非物质文化遗产大多是通过口耳相传来表达，保护非遗传承人的方式也会因为人类生老病死和偶然的事故使得非遗极有可能在瞬间消亡；旅游与开发的方式可以为当地带来一定的经济效益，但非遗在这种环境中容易受到外来因素的影响，从而失去了其原真性；学校教育方式能够在一定程度上扩大非遗的影响力，让更多人了解到非物质文化遗产，但是有时学校的环境和师资力量有限，常常达不到预期的效果；博物馆、图书馆保存的方式通常需要花费一定的人力、物力、财力对“非遗”进行保存、整理、分类与记录，但这种方式主要以书籍、音频等形式保存，容易出现老化、失真的现象，且安全性低。
3.2非遗的数字化保护技术
非物质文化遗产作为人类文明的历史遗存，具有极高的文化价值，是研究人类文明发展的珍贵材料。随着人们对非物质文化遗产保护的重视，数字化的保护方式进入人们的视野，现如今随着信息技术的发展，越来越多的信息技术被运用到非物质文化遗产的保护中，目前主流的非遗数字化保护技术如下：
3.2.1非遗的数字化保存技术
非遗的数字化保存与存档技术其本质就是数字保护方法对非物质文化遗产进行记录与储存。以前，虽然有利用传统的摄影录像等技术手段保护非物质文化遗产，但是随着时间的推移，通过这些方式保存的资料已出现了失真情况。随着信息技术的发展，高精度图形图像设备相继产生，更精确真实的数字化保存与存档技术也随之诞生。其主要的数据保存技术如：三维扫描技术、数码摄影技术、利用录音笔录音技术等，通过这些数字化的保存技术所形成的数字档案精度高，且易保存、复制，可以节省大量的存储空间。
3.2.2虚拟现实技术
虚拟现实技术是通过多种数字化技术的融合，模拟、仿真、复原非物质文化遗产的一种方法。人们在虚拟现实的“非遗”环境中，犹如身临其境，可以全方位的感受非遗的方方面面，此外，其最大的特点就是交互性，用户可以通过做一些简单的操作，便可以从虚拟现实环境中获得相应的反馈。这种方式充分展示出了虚拟现实技术在还原非物质文化遗产的强大优势。
3.3虚拟现实技术及其优势
虚拟现实是指仿真技术与计算机图形学人机接口技术、多媒体技术、传感技术、网络技术等多种技术的集合；它利用3D的动态效果模拟现实生活某部分场景使用户身临其境，用户能通过听觉、触觉、嗅觉、味觉、力觉、运动等感知周围环境及其变化，就像身处现实环境一样，同时可以自主做出不同的动作，而且能够得到实时响应，感受“非遗”的魅力。其特点是：人戴上设备之后就能处在“非遗”环境中，能感受其中所有的事物，并能够与其进行互动，体验其带来的美妙，与现实生活难辨真假。
虚拟现实技术保护“非遗”具有原真性，它能够在虚拟现实中环境中添加许多因自然灾害和社会变迁而消失的“非遗”赖以生存的环境因素，记录和还原出“非遗”的原真面貌，使依赖原生态的“非遗”得以重现，让大众可以切身体会“非遗”的魅力，对非遗有更全面、更深入的认识。
虚拟现实技术保护非遗的可传播性强，通过虚拟现实技术将非遗数字化，可以高速、便捷的在网络上传播，也可以方便、迅速地进行检索、调用，这种方式打破了时间与空间的限制。用户只需穿戴基本的虚拟现实设备，便可以在数字博物馆中搜索想要了解的知识，就可以进行体验，并通过互联网的方式实现共享。
虚拟现实技术保护非遗的成本低，虽然这种方式在前期开发、收集资料与建模投入的成本较高，但其后期的维护成本较低，与传统的保护方式相比，其总成本要远低于传统方式[5]]。
4基于虚拟现实技术的苗族赶秋节系统的实现
4.1系统设计
系统设计目标：创建一个现实世界（赶秋节）向计算机空间投影的虚拟世界（数字赶秋节），并模拟真实世界人在该场景的活动，以及实现实时赶秋节资料交互查询。
设计思路：搭建赶秋节虚拟世界，然后将虚拟世界移植入虚拟交互平台软件中对场景进行驱动，并设置交互。
4.2系统组成
赶秋节做交互系统一方面要表现赶秋节场景及活动的可视化信息，另一方面要满足实时交互的需求，因此从系统的组成上主要有两部分，即计算机空间世界中的虚拟赶秋节场景和该虚拟空间的驱动控制平台。系统组成如图所示。
4.3系统实施流程
赶秋节虚拟现实系统的搭建主要有两部分工作，即视景生成和场景驱动。
4.3.1视景生成
赶秋节数据库的搭建
考虑到赶秋节承载环境的复杂性及高度还原的困难性，必须先深入湘西地区进行实地调研，通过当地居民口述，查找当地资料、县志，亲身体会现有的赶秋节习俗等，取得各项原始数字资源，它包括拷贝记录和模拟创造两种，主要是文字、图像、音视频、三维对象。然后对收集的信息进行整合分类，并进行数字化，主要通过以下途径实现：其一，把赶秋节的文献、图片、影像等实物资料，进行分类整理和数字化转化、存储。其二，把赶秋节实践的场所、道具等，进行数字化文字、图像、音像记录，进行分类整理和存储。其三，用数字化技术将赶秋节活动的动态过程，进行动态、立体、高清晰地记录，分类整理和数字化存储。
最后利用分类存储的数字化后的数字资源搭建赶秋节非遗数据库。
虚拟环境建模
赶秋节的元素很多，作为主要表现对象，场景活动是建模的重点。为了在虚拟场景中展示逼真的赶秋节，利用采集到的数据信息、图形绘制技术、立体声合成和立体显示技术、人机交互技术、系统集成技术等建模，实时生成三维图像，构建虚拟环境。
4.3.2漫游交互平台实现
赶秋节虚拟交互平台与虚拟场景的交互“实时”的。通过对虚拟场景中的虚拟角色的控制，可以对场景进行自由的漫游，还可以通过鼠标点击场景中的场景、活动、人物的点击来实时查看赶秋节的信息。漫游系统的交互设置按功能来划分主要有以下几个模块：
①界面交互。包括漫游系统启动画面选项卡设计，浏览地图功能，漫游路径选择，功能切换等与交互界面相关功能。
②角色运动。包括人物运动动画在场景中的驱动，对象运动在场景中的驱动，对象动作的键盘、鼠标等的控制。
③信息查询。基于鼠标位置在虚拟场景中获取有关赶秋节的各类信息。
4.3.3虚拟交互系统的
利用互联网技术，基于网页的浏览器。该系统拥有如下几个特点：首先，它很好地展现了赶秋节，突破了传统展示、宣传的单向性。在此系统中用户可以全面了解到赶秋节的各种信息，最大限度的实现资源共享，不仅有声有色，网站还能实现和用户的交互，戴上设备，用户就可以亲身体验赶秋节。其次，该系统突破了传统赶秋节现场活动展示、展览的时空、物质条件的限制，为赶秋节的跨时空、跨族群的宣传、传播创造了条件。最后，它可以很好地满足各类需求，如赶秋节数据的存储和管理。因此它提供了灵活的视角，打破了时间和空间的限制，可以极大的方便在线虚拟旅游事业的发展。此外，由于网络的便捷性和广泛传播性，赶秋节系统使得赶秋节信息不只是典藏和研究，更具展示功能和有教育意义。
5基于虚拟现实技术的民族非物质文化遗产保护策略
5.1保护对象的选取
在我国在法律上对于非物质文化遗产的构成要素进行规定，主要有以下三个方面：能区别其文化的利益性、具备人权因素、具备其非物质性。利益性是指从我国历史、文化、艺术等多角度深层次的进行观察，能够发现其具有的独特的文化价值标准，并能够在这一独特文化标准的基础下产生一定的利益，其表现形式可以是经济发展价值，也可以是民族精神文化的传承；人权因素是指符合对于当代人权的保护要求和有效的促进民族或者社会团体乃至于个人之间的相互尊重要求；非物质性是指以非物质形态存在。因此，非物质文化遗产必须是积极的、健康的、向上的，是符合中华民族优秀传统的，以非物质形态存在的特色文化。
5.2关键技术的使用
虚拟现实技术是多种技术的综合，目前已经在医疗、游戏等多个方面得到广泛应用，但要想利用虚拟现实技术还原“非遗”的原生态环境和物质载体，展现其原生态特点，仍然离不开虚拟现实的主流技术的支持。
（1）动态环境建模技术
虚拟环境的建立是虚拟现实技术的核心内容，这其中必不可少的就是动态环境建模技术，其主要就是通过获取所处实际环境的三维数据，利用三维数字设备和软件，建立“非遗”的虚拟环境模型。目前该技术在矿业与铁道行业中都有应用，通过模拟的方式简化了一些实际中所遇到的问题。
（2）实时三维成像技术
实时三维成像技术就是在建立了精准的模型后，在足够的时间下生出不同光照情况下的各个物体的精准图像，并且由于是“实时”，因此图像的更新需要达到一定的频率才可以满足“实时”这个要求。在这种技术的支持下，“非遗”环境的动态变化就可以清晰展现出来。
（3）广角立体显示技术
在虚拟现实环境中，双目的立体视觉起了很大作用，人看周围的事物时，由于两只眼睛的位置不同，得到的图像略有不同，这些图像在脑子里融合起来，就形成了一个关于周围事物的整体景象，用户的两只眼睛看到的不同图像是分别产生的，显示在不同显示器上。在虚拟现实的“非遗”环境中，用户要想体会到环境的立体感，这一技术是必不可少的。
（4）传感技术
虚拟现实中需要使用各种传感设备，并且虚拟现实对传感提出了更高的要求，因此传感技术是虚拟现实中的一项关键内容。虚拟现实中的传感设备主要包括两部分：一是用于人机交互而穿戴于操作者身上的立体头盔显示器、数据手套、数据衣等传感设备；另一是用于正确感知而设置在虚拟现实环境中的各种视觉、听觉、触觉、力觉等传感装置。借助传感设备，用户不仅可以从视觉上感受“非遗”，还可以从听觉、嗅觉等多方面可体会“非遗”带来的民族魅力。
（5）人机交互技术
虚拟现实技术其最大的特性就是交互性，这一点需要依靠人机交互技术来实现。该技术主要通过计算机的输入、输出设备，以有效地方式实现人与计算机的对话。在虚拟现实的“非遗”环境中，利用这一技术可以实现用户与虚拟环境的互动。
5.3经费投入与经费保障
经费保障主要从以下三个层面分析：国家政策支持、时代需求、自身所带来经济效应。
国家政策支持层面：每年国家都会下拨巨款用于“非遗”项目的保护和传承，比如根据网易财经报道：为了抢救、保护昆曲，从2005年开始，国家每年投入专项保护经费1000万元，截至2009年，已实际投入5000万元。自2006年起到2014年，中央财政累计投入35.14亿元用于非遗保护，其中30.4亿元对地方开展1372个部级非遗项目、1986名部级代表性传承人、18个部级文化生态保护实验区的保护工作予以支持。
时代需求层面：虚拟现实技术现正处于蓬勃发展的时期，众多行业都已开始纷纷试水虚拟现实技术，2016年OculusRift、HTCVive以及PlayStationVR等三款主要的虚拟现实设备都将上市，日本一大学打算利用这些虚拟现实设备模拟海啸发生场景以帮助民众更好的应对海啸。娱乐电商行业也开始尝试，如：娱乐影视公司IMAX计划设立第一批提供虚拟现实（VR）内容的实体场地，阿里巴巴启动Buy+计划将建立VR购物商城，eBay与零售商Myer合作推出了首家虚拟现实购物应用等。虚拟现实技术逐渐的大众化，其成本也会随着其应用范围扩大而相对的逐渐缩小。
“非遗”自身层面：虽然赶秋节数据库的搭建需要耗费大量的人力和物力，但是以虚拟现实技术来保护民俗文化无疑可以成为一个新的旅游点，可以结合网络和虚拟技术推出网上赶秋节体验游，这可以给网站带来更多流量，形成新的经济增长点，甚至可能带动当地的旅游发展，从而形成赶秋节网站的良性经济发展。同时，赶秋节利用虚拟技术的实现，为更多的“非遗”提供了技术模板，相应的也节省了大量的财力。
6结束语
随着虚拟现实技术的发展与成熟，其在“非遗”保护中将发挥越来越重要的作用。目前国内外都在积极探索利用其进行“非遗”的保护，并且取得了一定的成果，但仍然面临一些挑战，如“非遗”数据库建设的统一标准还待规范、“非遗”数字化开展工程量巨大、真正意义上运用虚拟现实技术来保护“非遗”还只停留在理论方面等。针对上述问题，应从技术、人才培养、研究思路等多方面、多层次对利用虚拟现实技术对“非遗”进行保护策略进行研究。
参考文献：
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[2]覃志鹏.论少数民族非物质文化遗产保护[J].广西社会主义学院学报，2008（11）：53-56
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文化遗产，就是针对某段历史时期人类在生产和生活中对一些物质进行组合，也就是物质创造，从而形成了特定的具象。在人类历史发展的长河中，创造了这些文化遗产的祖先已亡故，文化遗产所处的环境也有会发生改变。然而，我们人类是可以根据这些文化遗产的遗存来对其所处的历史时期的人或事进行解读的，甚至我们还能够对历史的真面目进行还原。唯有如此，我们才能够实现对文化遗产的深度解读，才能对民族、人类的历史有更清晰地了解。文化遗产通过物质的形式，能够记录我们的历史岁月，而这些文化遗产提现的历史信息，具有其自身特有的价值。文化遗产数字化，就是利用当代测绘遥感和计算机虚拟现实技术，以数字化方式将文化遗产的全部动产和不动产真实、完整地存储到计算机网络，实现真三维数字存档，供保护修复、复原以及考古研究和文化交流使用。
二、国内对文化遗产数字化的研究现状分析
用关键词“文化遗产数字化”“数字化公共管理”“文化遗产数字化公共管理”在维普中文科技期刊全文数据库和中国知识资源总库上进行搜索。目前，关于文化遗产数字化的研究较多，且主要研究侧重点是非物质文化遗产方面的数字化研究，关于数字化公共管理的文献较少。检索关键词“文化遗产数字化”的文章2014～2019年数量分别为68，105，123，114，149，93;检索关键词“数字化公共管理”的文章2014年～2019年数量分别为24，1，0，2，0;检索关键词“文化遗产数字化公共管理”2014年～2019年数量均为0。因此，本文文化遗产数字化在公共管理中的价值探究有较大的研究意义。
三、文化遗产数字化的发展现状
在数字化时代，或者说在信息化时代，以数字为载体文化遗产内容，能够更好地备被公众所接受并传播。其实，随着科学技术的发展，数字化技术的应用会越来越深而广泛。数字化技术到底能够产生积极作用还是消极作用，这与我们是否能合理使用有着紧密的联系。在数字媒体技术得到飞速发展之后，有越来越多的新理论和新技术不断地应用于博物馆中。在当今时代，博物馆已经不仅是一个文化遗产收藏和展览的场所，更是一个可以快速传播文化的公共教育平台。在数字化时代，我们国家建设的博物馆到底应该怎样定位呢，这其实需要从公众、博物馆的关系来定。跟传统的博物馆传播方式进行比较，数字时代的博物馆会综合利用互联网技术、云计算技术、VR技术这一系列的信息技术。随着文化遗产需求的更新与发展，数字媒体的应用也获得了越来越多的应用。正是因为博物馆能够与现代科学技术相互结合，从而使文化遗产出现在公众视野的时间和空间都得到了大幅度的拓展。另外，随着科学技术的不断发展和引入，我们中华民族五千年的传统文化得以传承，同时也能为文化遗产的展览和研究提供发展导向思考。当前，我国文化遗产的数字载体之一数字博物馆的发展现状不够乐观，但是其前景是光明的，目前的数字博物馆是文博系统非常重要的部分，能够更好地为文化传播和创新教育服务。不仅如此，文化遗产的数字化，还可以根据消费文化的需求来实现信息的接受者与传播之间更好地对接。当然，在这个过程中，先进的科学技术是必不可少的。这些技术发展可以使文化遗产的展览展示更加迅速，效率更高，效果更好。文化遗产信息的接受者参与其中，能够对信息进行及时反馈，从而使文化更好地进行传播。另外，我们需要明确的是，大数据技术和云计算技术不仅仅能够带来技术上的变革，更能够带来文化上的变革。鉴于此，我们需要通过新技术去开发多元文化，获得更多文化遗产的数据，使我国的文明发展史更好地展现在我国和世界上的其他国家公众眼前。2006～2009年，山西省开展了非遗普查工作，搜集线索20．5万条，采录信息8．23万条，共发现了重大项135个，采访并登记了8．8万传承人的资料，并运用摄像、录音、录像、数据库等手段记录、保护、宣传了项目的相关内容，同时，还拍摄照片21．3万张，拍摄视频资料3091小时，录制音频资料3366小时。目前，被列入部级非遗的项目有10多项。山西省拥有省级文化生态保护区3个，部级生产性保护示范基地3个，省级生产性保护示范基地15个，专题博物馆10个，而且还整理、出版了大量文献。在数字化保护方面，山西省非物质文化遗产中心开发了“非物质文化遗产数据库普查管理系统”，并根据普查结果制作了“山西风雅颂”数据库，其中包含大量山西省非遗项目的文字、数据、照片和视频。
四、文化遗产数字化在公共管理中价值分析
公共管理是以政府为核心的公共部门整合社会的各种力量，广泛运用政治的经济的管理的法律的方法，强化政府的治理能力，提升政府绩效和公共服务品质，从而实现公共的福祉与公共利益。公共管理是对公共事务的管理，公共事务是公共管理的起点，决定了公共行政走向公共管理的必然态势。公共管理是针对政府管理的缺陷而产生的一种管理理念和管理模式。文化遗产数字化之后，其政治价值更加凸显。文化遗产的政治价值，应使文化遗产在数字化之后能够充分展示其价值。否则，为了文化遗产产生政治价值，文化遗产将会被利用和绑架，这是一种不良行为。我们对于文化遗产的解读也好，利用也罢，都必须建立在文化遗产价值认知这个层面之上，在这个基础之上，才可以对文化遗产进行正确引导。文化遗产是全民的民族精神、民族文化的一种积淀，在这个基础之上，我们的公共管理才会更加有前提和基础，才能做得更好。文化遗产是人类通过世代传承，口传心授的活态的、无形的文化遗产，是一个民族的活态的文化基因和生命记忆，充分体现着一个民族的智慧、传统和精神。随着经济全球化进程的不断加快，很多中华民族的优秀传统文化和结晶正渐渐消失。如何加强非物质文化遗产的保护和传承，成为摆在政府管理者和社会面前的一项重大任务，也成为经济、社会如何和谐发展研究领域的一个重大课题。将公共管理相关理论应用到解决文化遗产数字化问题的对策之中，构建出文化遗产的“政府、社会、市场”三位一体的新的保护传承模式，这对全省非遗工作的进一步发展将具备积极的理论意义和实践意义，是目前学界较少研究的内容。
五、文化遗产数字化在公共管理中价值应用策略
上文对文化遗产数字化在公共管理中的价值进行了分析，那么，如何将文化遗产数字化在公共管理中充分发挥其价值呢。笔者认为，可以从大力发展现代信息技术、增加政府数字化公共服务的财政投入这几个方面入手。(一)大力发展现代信息技术。1．建设多元化信息技术平台。多元化信息技术平台的建设，是提升公共管理效率的重要举措。在国务院已公布的四批国家非遗名录中，山西占了116项，保护单位168个，居全国第三位。为了是文化遗产数字化更好地发挥其价值，必须对现代信息技术设备进行更新换代，对于互联网信息技术缺乏的地区，必须充分认识到信息技术的重要性。数字化公共服务信息平台也是同样重要的，在互联网时代，以微信为代表的移动互联网App正以迅雷不及掩耳之势涌来，这些App能够为各级政府提供一个管理公共事务的平台，并且能够促进文化遗产信息的公开透明公共服务建设。随之公众对文化遗产需求的增加，为满足公众这方面的需求，必须在数字化公共服务能力提升方面下功夫。2．培养数字化技术的专业人才。随之互联网技术、大数据技术等信息技术的发展，在公共管理事务中，我们能够看到，已经有一批数字化技术专业人才在展示其才能。但是，对于文化遗产熟悉的数字化复合型人才较为缺乏。因此，必须加强这方面人才的培养。为了实现这个人才培养目标，我们应当做好企业与高校、政府之间的合作，为培养这类技术人才，充分利用好高校的教学资源，并做好人才培训工作。在数字化保护方面，山西省非物质文化遗产中心数据库系统的开发与维护，需要大量的专业数字化技术人才。(二)增加政府数字化公共服务的财政投入。加大对文化遗产数字化基础设施的财政投入。在2014年，中央财政今年投入88．43亿，比2013年增加11．1亿元，增长14．35%。支持文化遗产保护对于文化遗产数字化基础设施，其实其形式有很多，比如数字博物馆、公共电子阅览室、电影院等等。2017年，已纳入数字文化馆第三批建设的11个省级文化馆。这类基础设施，对于经济落后的偏远地区而言，可能建设难度是较大的。对于经济较为发达的省市，完全可以通过加大这方面的财政投入来满足人民日益增长的精神文明需求。2006至2015年，中央财政下拨山西省非物质文化专项资金1．42亿。在数字化公共服务基础设施建设的政策方面，需要对集资方式进行明确规定，从而保证其合理和公平公正性。
六、小结
文化遗产数字化在公共管理中的研究，目前较少。近年来，我国在提升数字化共服务能力这方面取得明显的进展，把提升数字化公共服务能力作为国家信息化建设体系的工作重点，特别是近年来备受关注的文化遗产数字化建设，是我们需要重点关注的焦点问题。就山西省目前的文化遗产数字化现状而言，其在公共管理中的价值还有更多需要我们去挖掘和开发。
参考文献:
［1］闵祥鹏．文化遗产数字化及其产业价值分析———基于新媒介载体下出版模式的思考［J］．中国出版，2015(11):30－33．
非物质文化遗产是人类社会文明发展的见证，是历史留给我们的宝贵财富。非物质文化遗产包括5个方面，即口头传说和表述；表演艺术；社会风俗、礼仪、节庆；有关自然界和宇宙里的知识和实践；传统的手工艺技能等。其中的大部分内容与艺术密不可分，可纳入艺术研究的领域。对非物质文化遗产的研究，是高校艺术学科所关注的对象，同时也是高校艺术教育应该承担的重要职责。在我国经济社会发生急剧变迁的当下，非物质文化遗产所赖以生存的环境正在发生变化，许多非物质文化遗产正濒临消亡和流失的困境，非物质文化遗产保护已成为全社会共同关注的课题。保护非物质文化遗产就是保护我们民族独特的文化基因、文化传统和民族记忆，对实现中华民族伟大复兴的中国梦有重大意义。对于非物质文化遗产，任何外部的“越俎代庖”式的保护，都难以发挥真正的作用。重塑民族的“文化自觉性”，让人民真正了解、热爱和保护非物质文化遗产，才是根本之道。“年轻人以高度的文化自觉关心、关注和积极参与非物质文化遗产保护，关系到这项工作的社会成效，也关系到保护工作的未来发展。十多年来我国的保护工作取得重大进展，其中一个重要的方面就是参与非物质文化遗产保护工作的年轻人越来越多，一批批优秀的年轻的项目传承人不断涌现，他们精湛的技艺和创新的成果都令人惊叹。更多的年轻人是从尊重、关心、关注参与到非物质文化遗产活动的层面，推动非物质文化遗产保护，这同样是可喜的现象。年轻人的关注、参与，正是非物质文化遗产保护事业的希望所在”。高校是年轻人群最聚集的地方，大学生是最具有创造力、创新力、创意性的一个群体。如果能让不同学科、不同专业的学生都参与到非物质文化遗产的保护工作之中，发挥他们的所学所长，使他们对非物质文化遗产自觉关心、关注，并投身于文化遗产的挖掘、研究、整理、保护和传承等一系列工作之中，势必大大推动我们的非物质文化遗产保护事业。同时，引导大学生关注和参与非物质文化遗产的保护工作，对于增强大学生的爱国意识、开阔大学生的知识视野、提高大学生的社会实践能力等都有极大的帮助，有利于高校办出特色，培养现代社会所需要的高素质人才。让非物质文化遗产走进校园，正是高校艺术教育应该承担的重要职责。比如地处浙西南丽水市的丽水学院，是当地唯一一所地方本科高校。丽水民间艺术资源极为丰富，且蕴含着深刻的文化内涵和浓重的民族地域特色，有很多文化品牌已成为国宝。全市已有青田石雕技艺、龙泉青瓷烧制技艺、龙泉宝剑锻制技艺、松阳高腔、畲族医药、景宁畲族“三月三”、畲族民歌、青田刘伯温传说、青田鱼灯舞、庆元木拱廊桥传统营造技艺、遂昌昆曲十番等11个项目入选部级非物质文化遗产保护名录。2007年8月，丽水被中国文联和中国民间艺术家协会命名为全国首个综合性的地（市）级“中国民间艺术之乡”。丽水市在2003—2006年开展的民族民间艺术资源普查中，发现并整理了民间艺术项目558件，其中造型艺术190件，表演艺术317件，民俗类项目51件；在2007—2008年的“非遗”普查中，又发现“非遗”线索达212068条，调查项目达18个门类16956个。
二、高校公共艺术教育引入非物质文化遗产的路径
非物质文化遗产是当代艺术教育的宝贵资源。非物质文化遗产具有强烈的地域性特征，是这一方水土独特的精神创造和审美创造。高校根植于地方，是地区文化传承与创新的载体，应当发挥自身文化传承的职能，主动服务于本土文化的发展和建设。将非物质文化遗产引入高校公共艺术教育，让本土文化在高校艺术教育中发挥积极作用，不但可以拓展高校公共艺术教育的内容，促进其教育质量的提高，而且可以延伸区域非物质文化遗产的艺术教育功能，实现其当代价值。当前国内高校的公共艺术教育学科正在逐渐发展完善,以非遗资源的保护和有效利用作为该学科发展的切入点和突破口，是加强高校公共艺术教育教学的可行路径。
（一）树立非物质文化遗产保护的教育理念
“文化自觉”是保护非物质文化遗产的前提条件。费孝通在反思一生学术研究时，提出“文化自觉论”。他主张每个民族都要通过文化自觉来重新审视自己的文化和他人的文化，找到本民族文化的“安身立命”之地。他说“：生活在一定文化中的人对其文化有‘自知之明’，明白它的来历、形成的过程、所具有的特色和它发展的趋向，自知之明是为了加强文化转型的自主能力，取得决定适应新环境、新时代文化选择的自主地位。”目前，国内高校在对公共艺术教育和非物质文化遗产之间的关系认识上还有待提升。高校公共艺术教育课程往往偏重于正统化、专业化教育，而忽视了本土民间艺术教育。高校对非物质文化遗产普遍缺乏价值认知，大部分高校还未将非物质文化遗产作为教学资源纳入高校艺术教育教学体系，导致高校公共艺术教育与非物质文化遗产保护脱节，无法形成合力。因此，可将本区域内的非遗代表作名录循序渐进地逐一介绍给学生，使学生对每一项非遗项目的表现形式、艺术语言、生存方式、文化关联等有准确的认识，在教师的引领下让学生对非遗项目进行认知、理解、研究、传承，并逐步形成保护自觉。在公共艺术教育体系中，坚持非物质文化遗产保护的教育理念，大力弘扬优秀的民族传统文化，倡导“文化自觉”，使得传统文化承担起应有的教育功能，实现传统文化的现代价值，同时为高校艺术教育提供更广阔的发展空间，使传统文化的传承保护与艺术教育建设发展相互和谐统一。
（二）合理构建非物质文化遗产的课程体系
确立非物质文化遗产在公共艺术教育中的地位，构建有区域特色的高校公共艺术教育课程体系。依托非遗资源的所在地域优势，通过对所在地域非遗资源的发掘和整理，提炼出其中具有教育功用的理论和技法，制定有地域特色的公共艺术教学计划，分步骤地调整公共艺术教育的课程设置，建构具有地域文化特色的高校公共艺术教育课程体系，使公共艺术教学讲授的方式、内容更加生活化、地域化、本土化，并保持非物质文化遗产特性的有效传承。高校公共艺术教育应走出狭隘的纯粹艺术本位误区，在内容上走向综合化，将题材广泛、内容丰富的非物质文化遗产融为一体，进行相互渗透、交叉融合，开展丰富多彩、形象生动的艺术素养教育。将本区域内涉及民间文学、民间工艺美术、民间戏剧、民间曲艺、民间音乐、民间舞蹈与杂技、古代建筑艺术等方面的非遗项目纳入教学课程结构。地处浙西南的丽水地区非遗资源极其丰富，民间文学就有浩如烟云的故事、传说、歌谣、谚语，如：丽水的陈十四夫人传说、青田的刘基传说、龙泉的高机和吴三春传说、龙泉窑传说、庆元的香菇传说、松阳的叶法善传说等；民间工艺有青田石雕、龙泉青瓷、龙泉宝剑、丽水根艺、云和木制玩具、遂昌黑陶、遂昌竹炭、景宁畲族彩带、景宁畲族银饰、景宁畲族服饰等；民间表演艺术有松阳高腔、庆元和景宁菇民戏的处州乱弹、缙云处剧、莲都夫人戏和茶灯戏、遂昌昆曲十番、石练台阁和茶灯戏、缙云钢叉舞和叠罗汉、青田鼓词和鱼灯舞及百鸟灯舞、云和包山花鼓戏、龙泉木偶、景宁畲族歌舞、处州板龙以及全市各地的龙狮表演等；民间美术有缙云的河阳剪纸、遂昌剪纸、丽水华夏折纸、松阳驱邪巫画等；古建筑艺术有处州廊桥、缙云河阳古民居、松阳石仓古民居、丽水通济堰等。围绕这些非遗项目进行公共艺术教育系列课程的开发，可以极大提升高校公共艺术教育内容的丰富性和多样性。
（三）加强非物质文化遗产教育教师队伍建设
地方高校公共艺术教育队伍比较年轻，教师大多毕业于专业艺术院校，比较注重技能培养，轻视理论研究，对非物质文化遗产认识不足。要把公共艺术教育教学与学术研究结合起来，鼓励教师申报地方非遗文化研究课题，为地方高校公共艺术教育奠定坚实的理论基础和实践积累，提升高校公共艺术教育的学术含量。通过科研反哺教学，打造一支教学和科研双优型的教师队伍。
（四）整合资源，建设非物质文化遗产资源数据库
对于民间艺术的保护，以往在思路及方法上都比较单一。如采用记录、建档等措施，将影像资料、书面资料作为历史的记忆保存下来。随着计算机和网络技术的迅速发展，对民间艺术的传承和保护，完全可以采用当今先进的数字化技术。采用数字化技术保护非物质文化遗产，将是一个全新的、有效的和切实可行的方法和途径。高校可以通过数据库的建设，利用现代信息技术，对区域非遗资源进行数字化记录和保留，传承和弘扬中国传统优秀文化；在没有开展资源数据库建设的高校，也可通过实现区域非物质文化遗产资源数字化、网络化共享的方式，使区域非物质文化遗产文化素材转化为艺术教育的课程资源，用以丰富高校的公共艺术教育内容。再者，数据库建设可以为广大师生提供更为广阔的信息资源共享平台与服务平台，也能更好地普及非物质文化遗产知识，并使之成为开拓当代大学生传统文化视野的重要方式。
（五）走向田野，走进非遗，进入实践
将非遗教学与田野采风、教学实践相结合，让教师与学生走出课堂与校园，与内涵丰富的传统民间艺术直接对话交流，使学校艺术教育成为“有本之木，有源之水”。利用教学实践周组织学生到各地开展采风活动，学生除了课堂学习以外，还利用节假日走进田野，走向民间学习，了解民间传统艺术赖以生存的文化生态，掌握民间艺术原生形态，撰写调查报告，汇报田野工作成果（包括文字、图片、视频展示），使学生将课堂所学知识在实践中得到运用、检验和提高，而且培养了学生实践能力，有效推进了课堂教学与课外实践的融合。并且，可以此为契机挖掘自己家乡的非遗项目。
（六）搭建以区域非物质文化遗产的传承和保护为特色的公共艺术教育平台
开展“非遗进校园”活动，邀请非遗传承人进行校园表演活动，通过在学校的宣传和表演，激发广大学生对非遗的关注和兴趣；利用活动、论坛、讲座、专业性研讨等形式开展第二课堂，加深大学生对非遗的了解和认识，提高非遗保护重要性的认识，形成良好的文化氛围，唤起大学生的文化自觉。把艺术教育与当地文化建设结合起来，发挥高校文化的引领辐射作用，与地方文化部门联合共建公共艺术教育平台，建立高等学校、文化部门、民间艺人三方多向交流制度，实现资源共享，互动共赢，共同开创高校公共艺术教育的新模式。
三、结语
关键词：数字化；淮剧文化；保护
淮剧又名江淮戏，源于清代，是流行于江苏、上海和安徽部分区域的一种古老戏曲剧种。最初淮剧多为汉族人民的生活小戏，是由农民号子和田歌发展而成的一种说唱艺术，形式为一人单唱或二人对唱，并配合以竹板击节。后与苏北汉族区域流行的香火戏结合，再受到徽戏和京剧的影响，在唱腔、表演和剧目等方面逐渐丰富，最终形成了淮剧。近年由于淮剧文化因为受众市场下降，生存环境变得恶劣，这种传统文化艺术形式正面临着消亡的威胁，急需通过不同手段给予科学有效地保护与传承。
数字化是以计算机信息处理技术为基础，以传播学理论和当代艺术理论为指导，以图、文、声、像为形式，对社会各个领域的信息进行的采集、存取、加工和应用的过程。淮剧文化的数字化保护研究，以研究淮剧这个传统文化为切入口，将极大地促进戏剧文化的保护与传承，并可以积极促进我国以非物质文化遗产为主题的文化创意产业及其相关产业的发展，促进文化原创产品的设计于应用。另一方面将促进数字化技术本身不断的发展和提高，在淮剧数字化文化保护上的实践与应用中取得的经验，让数字化影像技术、虚拟现实技术、多媒体交互技术得到更好的更快速的发展，促进数字化时代的发展。淮剧的数字化保存促进了文化和科技的深度融合，具有深远的意义。
我国的数字化技术经历了从静态摄影、无声影像、数字摄像、动作采集、虚拟现实等不同历史阶段。传统的数字化主要以图片和视频为手段文件进行保存，都是有限的二维角度的保护，如果需要对其进行修改，需要演员重新进行表演，具有很大局限性。近年来动作捕捉技术的完善，多种交互展示手段的开发，三维数字化淮剧文化产品，通过网络供人们学习研究，更进一步的发展了淮剧的数字化保存。为更好地进行淮剧数字化保护，必须克服现在非物质文化保护中存在的问题：
（1）数字化保护理论匮乏。现存的数字化体系研究还没有构建起文化保护传承的数字化体系支持。数字化信息技术相关理论支持不足，使得文化保护数字化变成无本之木、无源之水。数字化采集与保护的流程、规范等方面还要更深的理论研究。
（2）数字化技术手段有待提高。数字化技术的革新改变了传统的文化遗产数字化保护和开发方式。虽然三维技术得到了快速的发展，但是在实际应用上还存在设备昂贵、生产效率低下的问题，但是我国现阶段数字化层次还比较低。因此，需要积极完善技术的弊端，把多种多样的数字化保存技术和手段实践应用。
（3）文化内涵知识未体现。数字化文化保护主要是对非物质文化的数字化再现，运用图像、视频、三维等技术可以得知文化的表演形式及其内容，但是我国文化中很多知识是隐形、系统的。面对不同文化的不同区域特点、时间特点、无法完整地反映文化中深厚的知识联系，其应该具备的历史文化价值也得不到充分的挖掘。
面对我国文化遗产数字化中许多不完善的地方。淮剧的数字化技术和应用研究，需要根据淮剧的特点进行重点的保护，有些是以舞蹈动作为主，有些是需要耍道具配合、有些是需要耍乐器伴奏、有些是需要耍伴奏与音乐结合。这要求我们在数字化保护中提取角色、服饰、道具、动作、器乐等不同信息，以计算机能识别的格式分别进行编码。因此，在数字化过程中，可从模型、动作、声音、视频四方面进行研究：
（1）模型数字化技术。淮剧的数字化保护包括与其相关的人物角色、场景环境、道具等物质性资源。为了满足对淮剧形式真实的再现，需要通过数字化技术，对其形象进行三维虚拟还原再现。参考数字化技术队中模型数据的要求，建立模型数据的规范化采集和保存。三维建模包括模型建立，材质处理。模型是需要按照真实作品建立，材质需要通过图像处理技术把真实物品的颜色取下来了，最后贴图到三维模型上。
（2）动作数字化技术。戏剧演员动作语言在淮剧文化中有着重要的地位，对其进行数字化保护有利于非物质文化遗产的广泛传播和展示。尤其对于以舞为主的淮剧曲种等非物质文化遗产项目，对动作数据的采集不仅是必不可少的，而且是最重要部分。动作的保存主要通过运动捕捉技术来实现动作数字化的真实性。淮剧的运动作捕捉技术是通过在淮剧演员的关键部位放置跟踪器或者标记点，在运动的场地周边放置很多用于动作捕捉的摄像头，在演员进行淮剧动作表演的同时，摄像头捕捉标记点的空间位置和运动轨迹，电脑通过运动处理软件将数据记录，并在三维空间中对虚拟的淮剧演员角色模型进行关联，实现动作还原，最后完成淮剧等动作的数字化集。
（3）声音数字化技术。声音是戏剧文化中的重要组成部分，保持淮剧文化的一种重要途径。我国现在对戏剧文化的声音保护中，有一大批伴奏音乐和淮剧现场表演的音频包资料，这是一种成功的方式，但是存在着很多问题，如格式不统一、质量参差不齐。数字化声音保护应该更加注意音频资源采集规范和元数据规范。而且应该根据淮剧表演主要是在室内表演的特点，结合淮剧对乐器伴奏、唱词唱腔的表演需求，参考更标准的数字化音乐相关技术，指导淮剧音频资源的数字化保护。
（4）视频数字化技术。视频是现在戏剧文化数字化保护的最主要形式，但数字化视频技术仍然需要改进，其中存在着视频格式、清晰度、视频压缩、视频编码等方面的差异，阻碍了淮剧资源的保存和信息的共享。因此，如何在淮剧数字化视频采集上找到一条切实可行的高操作性技术规范十分重要。提出淮剧的视频数字化保存是应该坚持多机位多角度拍摄，从多方面还原淮剧文化的真实性原则。根据这个核心原则注意在实践中不断完善拍摄技巧，以满足淮剧文化数字化保存的需要。
我国文化遗产数字化技术不规范统一、不完善的问题，需要借鉴数字化技术的发展来不断提升，淮剧文化的保护更是要根据自身的特点，结合数字化采集技术和保存规范来实现。文章从四个方面，将研究指导完善淮剧文化数字化技术规范的建设，促进戏剧类非物质文化遗产数字化技术的发展及应用，提升淮剧保护的技术水平，促进淮剧文化知识的学习交流与传承创新。
参考文献：
[1]黄永林，谈国新.中国非物质文化遗产数字化保护与开发研究[J].华中师范大学学报，2012（02）.