明末,随着西方殖民势力的扩张,西洋传教士来到中国进行传教活动,同时导致了西方的科技文化艺术在中国传播,出现了中国古代社会的中西文化交流的高潮。清初,西洋传教士仍旧遵循本土化传教方针,将天主教教义与中国国情相结合①,同时帮助清政府修订历法、制造西洋火炮,清廷对他们采取了接纳和宽容的政策。然而,明清之际西方文化传播的过程中充满了曲折离奇的斗争,一部分固守封建传统的官僚士绅或文人,本能地意识到西方文化对中国封建文化是一种冲击,不利于封建的专制统治,遂群起反击。顺治年间安徽歙县布衣杨光先在辅政大臣鳌拜等人的支持下弹劾钦天监监印、天主教传教士汤若望,抨击天主教,他说“设天果有天主,则覆载之内四海万国,无一而非天主之所宰制,必无独主如德亚一国之理。独主一国,岂得称天主哉”?进而又说,汤若望等“非我族类,其心必异”②。清康熙初,清廷终于做出了禁止天主教传教士传教的决定。
清代雍乾时期,曾经作为清初中西文化交流主导的西方科学技术的传播和应用大为减弱,中西文化交流的重点转向艺术方面,西方的绘画、音乐、建筑艺术的引进对中国的传统文化艺术产生影响,意大利画师郎世宁等人融合中西画法创造“新体画”、圆明园的西洋式建筑都是出现在这一时期。西方园林艺术对中国园林的影响以这一时期表现最为明显。
一中西方园林艺术特点
世界园林主要可分为东方园林和西方园林两大类,前者以中国园林为代表,后者以法国园林为代表。中西园林作为供人游乐赏玩的艺术空间具有共性,然而由于自然观、审美取向的不同,两者的造园理论、造园布局及其审美情趣迥然不同。美国景园建筑学家西蒙德说:“西方人对自然作战,东方人以自身适应自然,并以自然适应自身。”③
1.西方园林的特点。
西方园林的造园艺术,深受西方自然观的影响,西方人信奉“天人对立,改造自然”的哲学观,强调人改造自然,从而形成有别于东方的美学思想。西方人将数和比例奉为美的最高境界,强调“美就是和谐,和谐有它的内部结构,这就是对称、均衡、秩序,是可以用简单的数和几何关系来确定的”。其总特点强调的是以人工改变自然,无论是建筑物还是山水树木都具有人工穿凿的明显印记,它是运用建筑法则而不是自然法则建造园林。最彻底地运用建筑原则的是法国园林,“它们照例接近高大的宫殿,树木是栽成有规律的行列,形成林荫大道,修剪得很整齐,围墙也是用修剪整齐的篱笆来造成的,这样就把大自然改造成为一座露_天的广厦”④。排列整齐的建筑,柱廊、花坛、草坪、雕像、喷泉等均是秩序分明,呈现出几何形状,充分体现了人工改造自然的力量。因此西方园林中处处呈现的平面的、立体的几何形,一切景物均以规整、匀称的形式出现,透视感强,平坦开放,一览无余,从而把自由的大自然纳入规整的建筑系统。
西方园林的基本布局体现严格的几何图案。平面布局以轴线展开,以建筑物为主体,一般以一座体积庞大的建筑物矗立于园林中十分突出的轴线的起点上,整座园林以此建筑物为基准,园林的主轴线是此建筑轴线的延伸。沿主轴线布置主要景观,两侧有次轴线,之间有直干道和斜干道相连。在纵横道路交叉上形成小广场,呈点状分布水池、喷泉、雕塑或其他类型的建筑小品。道路是笔直的,水面被限制在整整齐齐的石砌池子里,其池子被砌成圆形、方形、长方形或椭圆形,池中布设人物雕塑和喷泉。园林铺设大面积草坪,花草树木严格整形修剪成锥体、球体、圆柱体,草坪、花圃则勾划成菱形、矩形、圆形等图案,一丝不苟地按几何图形修剪、栽植,绝不容许自然生长形状,被誉之为刺绣花圃、绿色雕刻。“园艺要修剪、扶直树木,使每一株树的形状完全不同于处女林中的树木;正如建筑堆砌石块成为整齐的形式一样,园艺把公园中的树木栽成整齐的行列。总之,养花或园艺把‘粗糙的原料’加以改造、精制,是和建筑如出一辙的。”⑤为了突出人的力量,西方园林中广为布置人体雕塑,以显现人体美。园林布局不追求层次感,只有把游览视点提高,才能领略造园艺术的整体美。西方园林不仅布局对称、规则、严谨,就是花草树木也修剪对称方正,从而呈现出一种几何图案美。
西方园林艺术提出“完整、和谐、鲜明”三要素,体现出严谨的理性,集中表现了以人为中心,以人力胜自然的思想理念。
2.中国古典园林特点。
中国园林是一种自然山水式园林,追求天然之趣是中国园林的基本特征。中国古代士人对山水自然抱着敬畏、崇尚的态度,认为人只有顺应自然规律才能达到自己的目的;中国古代“天人合一”哲学观,强调人和自然之间的相辅相成,和谐统一。基于崇尚自然、“天人合一”的文化传承,中国园林以自然山水为造园的楷模,认为“自然者为上品之上”,“虽由人作,宛自天开”是中国园林创作的最高原则和审美标准。园林景观呈现的山环水抱,曲折蜿蜒,参差错落,花草树木自然之态,从而获得“不离轩堂而共履闲旷之域,不出城市而共获山林之性”⑥的理想生活境界。
中国园林在布局上以自然为宗,“今夫山者,天地之山也,天地之为是山也??吾之为山也,非能学天地之山野,学夫天地之山之自然之理也”⑦。园林因地制宜,呈现不规则的平面布局,没有明显的轴线对称,最忌方塘石洫、一览而尽的做法,主张庭园重深,处处邻虚,曲径通幽。空间上讲求“隔景”、“藏景”,“合景色于草昧之中,昧之无尽;擅风光于掩映之际,览而愈新”⑧。要求循环往复,无穷无尽,“水欲远,尽出之则不远;掩映断其派(脉),则远矣”。在有限的空间范围内营造出无限的意趣。造园非常注重因地制宜,因山顺势,变化有致,曲折多端的手法。园林造景的山、水、建筑、花木这四要素的布置没有一定的程式,按照自然的形态灵活随意,“因阜垒山,因洼疏池。集宾有堂,眺远有楼有阁,读书有斋,燕寝有馆房,循行往还,登降上下,有廊榭、亭台、、村柴之属”⑨。建筑服从于周围的自然环境,与山水树木相互协调、融为一体,“随基势高下??宜亭斯亭,宜榭斯榭”。亭台楼榭轻灵小巧,翘角飞檐,与周围环境互相穿插融合。植物和树木的栽种和修剪配和山水布置,“着眼在画意,高树和低树俯仰生姿。落叶树与长绿树相间,花时不同的多种花树相间??没有修剪得像宝塔那样的松柏,没有阅兵式似的道旁树”⒑。传教士王致诚在写往巴黎的信中说,在中国园林里,“人们所要表现的是天然朴野的农村,而不是一所按照对称和比例的规则严谨地安排过的宫殿??道路是蜿蜒曲折的??不同于欧洲那种笔直的美丽的林荫道??水渠富有野趣,两岸的天然石块或进或退??不同于欧洲的用方整的石块按墨线砌成的边岸”1l。中国古典园林的建造正符合中国古代文人居山四法:“树无行次,石无位置,屋无宏肆,心无机事”
的理想园居环境。
而在审美情趣上,中国园林艺术的美,不仅体现在外在的形式美,而是更加追求意境美。“片山多致,寸石生情”,将客观景致与主观情感相结合,情景交融,借景物窥见自我的最深心灵的反映,从而使景物富有诗情画意与深刻哲理。“意境作为中国古典艺术的特构,无论是对于诗词、绘画、音乐,还是对于园林乃至盆景的创作来说,都能赋予灵魂,灌注生气,化景物为情思,变心态为画面,使作品近而不浮,远而不尽,意象含蓄,情致深蕴,从而以其特殊的美的魅力,引人入胜,耐人寻思。”⒓.是否强调审美意境的创造,是中国园林和西方园林、中国艺术和西方艺术、中国美学和西方美学的重要的区别之一。
中国园林是人和自然之间的一条联系的纽带,遵循“天人合一”的哲学理念,表现了人和自然的和谐与协调。
二西方园林艺术对中国园林的影响
明清之际的西方传教士带来了西方哲学、科学和文化艺术。园林建筑作为最重要的文化载体之一,自然成为其中不可忽视的一部分。传教士到中国,首先在传教地建立教堂。据档案记载,康熙时期全国各地的新旧教堂多达30座,分布于北京、山东、安徽、江苏、福建、江西、广东、广西、四川、湖北、陕西、河南等省份13.。北京宣武门教堂——南堂,是汤若望在顺治七年(1650年)春,依中国式建筑风格建造的,但“堂牖器饰??亭池台榭,式仿西洋,极其工巧”。并设有喷水池,“左池水上高三四尺,石池水四道,上喷高四五尺”14.。教堂内的建筑装饰和喷水池带有西洋园林的特点。康熙五十一年(1712年),徐日升与闵明我将其改建成欧式。
1.私家园林艺术中的异质文化因子。
明清之际的江南私家园林受到西洋建筑的影响,在建筑小品的装饰和细部做法上模仿西方园林,如西式的石栏杆、西洋的套色玻璃和雕花玻璃等西洋异质文化因子悄然出现。
据袁祖志所写《随园琐记》中记载清代文人袁枚在南京的随园,“‘书仓’之东厢曰‘琉璃世界’,为室二重,窗嵌西洋五色玻璃,光怪陆离,目迷心醉”15。
扬州的“江园”,江方伯建于乾隆年间,乾隆二十二年(1757年)改为官园。园中有一幢五间的敞厅,乾隆皇帝赐名曰“怡性堂”,“堂左构子舍,仿泰西营造法”bq。堂前敞后荫,两面夹山,“左靠山仿西洋人制法,前设栏楣”,模仿意大利山地别墅园的逐层平台及大台阶的做法,“构深屋,望之如数十百千层,一旋一折,目眩足惧,唯闻钟声,令人依声而转。盖室之中设自鸣钟,屋一折则钟一鸣,关捩与折相应。外画山河海屿,海洋道路。对面设影灯,用玻璃镜取屋内所画影。上开天窗盈尺,令天光云影相摩荡,兼以日月之光射之,晶耀绝伦”16.。这是模仿当时盛行于欧洲的巴洛克式建筑的所谓“连列厅”以及用大镜子以扩大室内空间的“镜厅”做法。
扬州的“黄园”,为黄氏别墅,与“江园”相接。其中三层楼房的“澄碧堂”是模仿广州欧式建筑十三行的建筑立面,大量使用西洋建筑中的玻璃装饰,玲珑剔透。“盖西洋人好碧,广州十三行有碧堂。其制皆以连房广厦,蔽日透月为工。是堂效其制,故名澄碧堂。”17.
扬州的另一处园林景观“石壁流淙”,其一幢建筑物内“榻旁一架古书,缥缈零乱,近视之,乃西洋画也”。是由于墙上绘西洋壁画,绘画运用焦点透视法因而显得景物逼真,人仿佛可以走进去。徐履安“丁丑间(乾隆二十二年)为园??作水法,以锡为筒,一百四十有二,伏地下,上置木桶,高三尺,以罗罩之,水有锡筒中行至口,口七孔,孔中细丝盘转千余,其户轴织具桔槔辘轳关捩努牙诸法,由机而坐,使水出高与檐齐,如趵突泉,即今之水竹居也”18。使用龙尾车操纵水源的方法制做西洋式喷泉。
西洋园林的元素在江南私家园林中基本上运用于园林的建筑装饰中,在园林建筑形制、建筑装饰中部分吸收外来因素。
2.皇家园林中的西洋园林。
受西洋园林影响最为显着的当属皇家园林,它不仅在建筑的局部采用西洋建筑手法,而且在园林的立意、布局、建造中照搬西方园林,甚至用西方人设计园林,大规模成群兴建西方风格的园林建筑。其中最突出的例子则是圆明园的西洋楼。乾隆皇帝从郎世宁进呈的西洋画中看到西方园林中的喷泉图样,很感兴趣,便征召西洋传教士修建,最后由郎世宁推荐传教士蒋友仁在长春园的北侧建成了第一座大型喷泉,“乾隆见而大悦。长春园中之其它欧式建筑及水法兴建约始于此时”19.。乾隆皇帝于是命郎世宁、王致诚、艾启蒙和蒋友仁等在长春园修造西洋楼。
西洋楼景区内欧式建筑、喷泉、迷宫、雕塑、绿篱、水池等西方园林要素一应俱全,从平面布局到各造园要素的具体形象均接近于法国古典主义造园风格。全园共有7组欧式建筑,从西向东依次为:谐奇趣、蓄水楼、养雀笼、方外观、海晏堂、远瀛观、观水法。平面布局体现轴线对称特点,景区的主要道路均为直线,主要景点的人工水池也都是规则的几何形状。建筑采用西洋建筑风格,高大的大理石建筑、跌落的台阶、华丽的装饰,充分体现了巴洛克和罗可可的建筑风格。建筑的平面布置、立面柱式、玻璃门窗、栏杆扶手等,都是西洋做法,细部装饰为西洋雕刻中夹杂着中国民族花饰。园区中心的“大水法”为西洋楼的主要景观,仿西方园林的喷泉,大水法主建筑为一巨型石龛,前面有狮子头喷水瀑布,成7级水帘。大水法的左右前方,各有1座大型喷水塔,塔身方形,共13级。并运用西洋机械引水。在绿化方面同样采用西方园林方法,修剪整齐的草木、花草铺成的花坛、建筑西方花园内常用的迷阵(Maze)景观——“万花阵”。“西洋楼”是西方园林在中国第一次较全面、较完整的引进,代表着18世纪东西建筑文化和造园艺术交流的成就,在东西文化交流史上,占有重要地位。在皇家园林建筑室内采用了西方建筑风格的装饰,据档案记载圆明园早在雍正三年(1725年)九月间,曾在圆明园后殿仙楼下安设了一樘楠木边双园玻璃窗cl,雍正五年在万字房(万方安和)对瀑布仙楼的窗户上,还用了长4尺4寸、宽3尺2寸5分的大块玻璃cm。并吸收西洋教堂天顶画、全景画的装饰手法而变通为中国式的建筑装饰手法——通景画cn,在清代皇家园林中的圆明园、紫禁城内的建福宫花园和宁寿宫花园内大量出现co,绘画采用了透视的画法,有极强的立体效果。
以上所说的私家园林和皇家园林现在虽已不复存在,而通过文献记载和园林遗迹可以看出,西方园林要素曾出现在明清之际的中国园林中。它的引入,拓展了国人的视野,令人耳目一新。同时,丰富了中国造园艺术手法。
三西方园林艺术对中国园林影响的探讨
随着西方建筑文化的传入,清代园林中出现了许多西式景观和装饰艺术。然而,这些异质因子一般都体现在园林细微之处,出现在建筑的局部装饰和园林的小品中,这并没有改变中国古典园林的基本格局,明清园林主体建筑及整体风格则是保持中国式的,即使是最完整、全面地模仿西洋园林的典范——圆明园中的西洋楼,也仅占圆明园总面积的百分之二,作为聚景园林中的一个景观。且被置于全园也就是圆明、长春、万春三园的东北角,并在它与园内其它中式景观之间加土丘以为隔绝,成为一个独立的景观。
这种艺术风格折射出中西方文化的交流与冲突。
其一,中国固有文化的传承性。几千年的中外文化不断交融,影响中国最大的外来文化,东汉末年的佛教和明清以来的西学,都没有影响到中国文化本体的根本改变。中国人从来都是以外来文化服务于中国的本体文化,也就是“中学为体,西学为用”,以实现自我的再生和创新。在明清中国人的眼中,西洋建筑就像西方的自鸣钟一样,属于“奇技淫巧”一类,仅仅作为赏玩的对象而已。西洋楼的建造很大程度上源于乾隆皇帝对西洋画中“水法”的兴趣。
中西文化由于伦理观、价值观等存在着本质的区别,当外来文化与中国传统文化发生严重冲突的时候,外来文化就必须让步,就像天主教在中国的传播过程中,利玛窦等人为了传教的顺利进行,改变了固有传教的方式,制定并推行了天主教儒学化以及科学传教的方针。在西方园林艺术的东渐过程中,当西方艺术与中国古典艺术出现相抵触的元素时,也不免要采取本土化的变通方式。西洋楼这样纯西式的建筑在细节处理上也不免使用中国古典园林的元素。西洋楼在主轴景观的处理上,并没设置成像西方庭园一眼望到底的直线,而是沿用中国传统的造园手法,被建筑物有节奏地分作三段,西洋楼建筑群同样地把一长条园景分成几个院落,避免拉丁庭园一望无际之感。西方古典主义花园中必不可少的人体雕像在西洋楼中却未出现,取而代之的是中国传统的祥禽瑞兽:大水法前的水池中的主雕是一只象征福寿的梅花鹿,谐奇趣和海晏堂前的主雕是寓意吉祥的翻尾鲤鱼,海晏堂正面的大水池左右两侧的铜铸喷水雕像则改用中国传统的12生肖。
其二,西学在中国的传播存在着很大的局限性。首先,传教士作为中西文化交往的桥梁和纽带,传播宗教是其目的,而科学文化的介绍只是实现其目的的手段。其次,文化交流的范围狭窄,产生的社会影响不大。由于闭关自守政策和文化专制制度,阻碍了文化交流的顺利进行。西学的传播仅限于上层文人,入清之后,更囿于宫廷之内,社会影响面较小。西方园林艺术的影响也仅限于部分地区的少数园林及皇家园林中。
其三,中西园林的造园思想和园林特点存在着根本的不同,西方园林强调改造自然,透视感强,平坦开放、一览无余。西方古典主义园林的审美标准,和当代的建筑一样,是以追慕古罗马严格的几何构图和宏伟的气派为原则。中国园林强调效法自然,遵循“虽由人作,宛自天开”造园原则,布局自由流畅,旷奥兼得,虚实相生。中国古典园林崇尚自然的造园原则及追求“诗情画意”美学意向,顺应了园林“可行,可望,可游,可居”的需求。而人工的、几何的、规则的西方园林不符合中国文人的“天人合一”、崇尚自然的审美裁判。
中国古典园林的自然性顺应了造园的要求,所以能为西方所接受,具有中国趣味“英中式”园林在17—18世纪英法等地出现。而西方园林的理性化,与中国园林“犹若自然”的造园理论相抵触。因此,明清之际,随着西方传教士的东来,西方造园的艺术亦影响到造中国古典园林的建造,但这种作用是表面化的,它没有从根本上改变中国古典园林的构思,没有在整体布局、设计上改变中国古典园林以自然为楷模的设计理念。
西方园林对中国园林的影响反映出中国文化对待西方文化的态度,也反映出中西文化的交流与冲突。
注:①汤若望说:耶稣“犹如商朝的创建者成汤,因为天旱祈雨,将自己当作牺牲,供奉求雨。他身为圣王,而如此受罪,
非但他的威望不减,反而至德益章,为万世所赞誉。成汤将自己当作牺牲供奉,耶稣被钉死于十字架,皆为利济
于民”。中国第一历史档案馆(以下简称一史馆)藏,《满文密本档》137卷。
②13杨光先《不得已》,一史馆藏《满文密本档》137卷。
③西蒙德《景园建筑学》,转引自章采烈编着《中国园林艺术通论》,上海科学技术出版社2004年版,第23页。
④黑格尔《美学》第3卷。
⑤10.12转引自金学智《中国园林美学》,中国建筑工业出版社2005年版,第93、94、273页。
⑥⑨(清)沈德潜《复园记》,《苏州历代名园记,苏州园林重修记》,中国林业出版社2004年版,第99、98页。
⑦叶燮《滋园记》。
⑧(清)笪重光《面筌》。
11.刘天华主编《十大名园》,上海古籍出版社1990年版,第203—204页。
14.黄表《远游略》。
15袁祖志《随园琐记》,陈植、张公池《中国历代名园记选注》,安徽科学技术出版社1983年版,第367页。
16.17.18《扬州画舫录》卷十二,中华书局2001年版,第268、270、285页。
19.《扬州画舫录》卷十四,中华书局2001年版,第333—334页。
20《教士书简》,《国立北平图书馆馆刊》第七卷第3、4期。
21一史馆藏《内务府造办处各作成做活计清档》,雍正三年九月十八日,木作。
22一史馆藏《内务府造办处各作成做活计清档》,雍正五年八月二十五日,玉作。
23聂崇正《故宫倦勤斋天顶画、全景画探究》,《区域与网络——近千年来中国美术史研究国际学术研讨会论文
1中西造园水法历史比较
水在我国早期庭园构成上就占据主要地位，主要表现在两个方面：(1)水体形式丰富，景致多变；(2)水体在园林中所占面积较大，又称“巨浸”。隋唐时期，园林水景处理往往规模很大，例如洛阳西苑，不仅有“一池三山”的大湖，周围又有若干小湖，并以“龙鳞渠”环绕串联，形成规模宏大、复杂多变的水系。宋、元以后，园林水体面积越来越小，但变化增多了，宋代重石之风大盛，如宋·周密《吴兴园林记》所述：“池南竖太湖三大石，各高数丈，秀润奇峭，有名于时，……募工移植，所费十倍于石，可谓石妖矣。”从此中国园林山水并称，所谓“水以石为面”、“水得山而媚”、“无石则水无形，无态，……若无水，则岩不显，岸无形”[1]。水和山石的相互依存关系构成中国传统水法的重要特点。明清以来，私家园林的数量大大超过前代，文人士大夫的意趣与造园结合更紧密，为追求自然，一方面，利用天然水面与泉水成景；另一方面，巧于因借、以小喻大(见彩页)，以简喻繁的手法丰富起来，其极至是缸荷、碗莲的出现，真可以说集天地自然于一壶(见彩页)。在历史发展过程中，中国园林水法在水形和岸形处理上主要走的是一条模仿自然之路(近代岭南园林出现一些几何处理的水景)。
相比中国园林水法一脉相承的发展过程，西方园林水法却以意大利水法、法国水法、英国水法为三个阶段的典型。意大利台地园建造在真山真水之中，所以又称别墅园。意大利园的突出成就在于因地制宜的水处理手法(见彩页)，如意大利最著名的两个水景园是朗特别墅和艾斯塔别墅(见彩页)。朗特别墅模仿了水流涓集成河，奔腾跌宕，汇流入海的全过程，它抽象地模仿自然，把阿拉伯园中水渠的做法引进之后，加入许多鬼斧神工的变化，例如水的跌落、水扶梯(链式瀑布)、喷泉等等来人工地再现了这个过程。
意大利园的水法注重动势，并且其特有的山地为这种做法提供了势能。法国园林坐落在所谓平畴大泽、无尽头的林荫道、无际涯的林园，在这种条件下，多用静水，面积大，以气魄与宁静取胜，形成典雅、从容的风格。水面比意大利台地园可是大了很多，以突出帝国雄伟气魄。水面平静，像镜子一样反射建筑、树木、云天，又称“水镜”，水镜往往都从透视和投影关系上精心推敲过，以便保证主体建筑能在视角范围内完整地倒映水中。
法国园与意大利园相比，特点并不在奇幻多变上，而在比例的和谐、构图的完美、风格的纯净上。意、法园林水法在水形和岸形处理上以几何形为特征，到了英国自然风致园时期出现大的变化，自然风致园推崇自然的浪漫主义思潮，讲究不留痕迹地模仿自然、巧借地形、顺势筑坡，草地斜侵入水，树木杂错间植。自然风致园的代表人物布朗的设计语汇主要是：(1)曲折的水面和小桥；(2)起伏的草地；(3)成簇或带形的树林。至此，西方园林水法体现出一些和中国自然园林水法相似的特征。
2中西造园水法艺术比较
2.1艺术起源比较
在法国，古典园林是由建筑师附带设计的，而中国造园艺术是在诗人、画家手里成长起来的。法园起源于果园菜地，中国园林来源于苑囿。由此，我们就比较容易理解为什么西方园林理水有浓厚的建筑味，形式显得非常重要，严谨而实用，而中国园林理水在人工营造中倒体现出真正自然的味道，重视意境，其最为重要的功能是怡情，其手法偏于感性而不易把握。
2.2形式特点比较
台湾学者吴森在《比较哲学与文化》一书中认为：“西方文化三大支柱：科学、法律、宗教；中国文化两大支柱：道德、艺术。”其中最显著的差异是科学性和艺术性的对比。科学和艺术最主要的差别，就是科学重精密的分析，准确的数量和遵循固定的程序和法则；艺术重直觉的体会，正如《文心雕龙》所说“文无定法，神而明之”。
中国传统文化的这个特点反映在造园水法上就是“外师造化，中得心源”，追求自然、直觉体会，讲究自然、含蓄、蕴藉、不尽之意。“俯视池水，弥漫无尽，聚而支分，去来无踪，盖得力于溪口、湾头、石矶之巧于安排，以假象逗人，桥与步石环池而筑，犹沿明代布桥之惯例，其命意在不分割水面，增支流之深远。至于驳岸有级，出水留矶，增人浮水之惑，而亭、台、廊、榭无不面水，使全园处处有水可依。”[1]
在鲜明的文化特色影响下，西方的艺术渗入了科学性，例如讲求比例尺度等艺术法则，以枫丹白露大花圃为例，“水渠和喷泉、盘式涌泉等等都取消了；花园变得十分简洁，线条十分单纯。……在中央挖了一个水池，大约60m宽，有四个绣花植坛围着它，只用L和M这两个国王和王后的名字的第一个字母做装饰题材，其他什么都没有。但是，水池与花圃之间的比例多么妥帖，整个花圃充满了宁静、肃穆和美。”[2]
2.3情趣倾向比较
我国文化偏重于“求静”，“我国传统园林用水，以静为主，清·许周生筑园杭州，名‘鉴止水斋’，命意在此，原出我国哲学思想，体现静以悟动之辩证观点。”[1]相对于西方园林丰富充沛的表现，中国造园家追求的是返朴归真、淡中求趣以及“山池天然，丹青淡剥，反觉逸趣横生”(童??《江南园林志》)
相对于我国“求静”、“淡中求趣”的文化，西方文化是一种强烈的求动、求变的文化，意大利人极喜户外活动，在园中水处理手法中，也考虑了这种需求，最典型的是朗特别墅(VillaLante)花园里的石桌：桌子中央流淌着一槽清水，贵族们饮宴之时，在槽里给酒降温，槽中还飘着盛开胃小菜的碟子，有船形的、水禽形的。为增加游嬉功能还设计出水风琴、水剧场、机关水嬉等新奇玩意，最能发挥水的动势的是各种各样的喷泉，利用水的落差造成水的流动、喷薄、飞溅以及水的音乐是意大利园的拿手好戏。
3中西造园水法哲学比较
3.1中西自然观在造园水法中的反映
易卜辞说“天地之大德曰[生]”，就是说自然是有生命的，视自然为有生命的机体，而生命都体现出曲线式的律动，不是冷冰冰的几何形的点、线、面、体。不但有生命，还有高级的生命活动——感情，所以有这样的说法：“清，水之美者”；“情，心之美者”；“晴，日之美者”。情的本质——关心、顾念、珍惜(西文为：Wonder,Concern)，中国人对自然的感情就是这样的，我们不以敌视自然、高于自然的态度对待自然，我们在考虑人和自然的关系时，可以把自然看作是主体，人是被动、受自然支配和影响的，这就是一种可逆性思维。我国很早就有山水文化，魏晋时期就形成一个高潮，以谢灵运、李白、徐霞客为代表的热爱自然，赞美自然，融入自然的感情左右着我们的园林设计，其最高境界是“虽由人作，宛自天开”。
而从历史发展来看，西方视自然为无生命的物质，在中世纪之前，基督教是禁止游山玩水的，他们更多看到的是自然狂暴、危险的一面，“他们对于野蛮感到厌烦了，正如我们对文明感到厌烦一样”(《比利牛斯山游记》)。法国艺术理论家丹纳参观了意大利阿尔比(VillaAlbi)别墅后这样评价其审美取向：“不许自然有自由，一切都矫揉造作……人对无生命的东西毫无兴趣：他不能承认它们有灵魂和它们自己的美，他只把它们当作为达到他的目的而使用的仆从；它们的存在只不过给他的活动当作背景……树木、水、自然风光，如果要参与到这戏剧里来的话，它们必须人化，必须失去它们天然的形状和性格，失去它们的‘野性’、‘拘束性’和荒僻的外貌，而要尽可能地把它们弄成男男女女们聚会的地方：客厅、府邸里的大厅或者神气活现的殿堂。”这段评论淋漓尽致地揭示了西方一种典型的自然观，即使不是惟一的一种。
在两种不同倾向之下，中西传统园林一个侧重于模仿，极尽能力去艺术地再创造出泉、潭、溪涧、瀑布等自然景观，提倡和谐(平和、美)；一个侧重于改造，推崇发展(竞争、力)，追求人的能力的最大发挥与创造(见彩页)。中西传统园林水景由此在形态上有很大的差异。
3.2中西水法哲学及实践理论比较
中国造园水法受到风水等一些传统理论的影响，古人认为：“天不足西北，地不满东南”，西北方地势高亢为“天门”，东南方低下为“地户”。风水家观水则认为水来自西北，流向东南为佳，“抱水”——宅前池塘或河流，呈半月状或环抱状，抱水的作用被认为是可使基址之地生气凝聚而不散泄，这些理论直接影响了传统园林理水在水形、走向、聚散等方面的处理。另外，“一池三山”的神仙思想对传统园林也有深远的影响，一方面大型园林设计直接附会池中设岛的格局，例如西湖小蓬莱、中南海的瀛台，更重要的是强化了中国园林有山必有水的山水相依的模式关系。
西方园林的水法无论在理论上也相当成熟而丰富，并且更加科学、更加具有操作性。法国古典主义造园理论家布阿依索在《论依据自然和艺术的原则造园》一书中这样论述水在园林中的作用：“尤其是河里的流水和盘式喷泉上喷着的水，它们带来的运动和活力是花园最有生气的灵魂。……最大的水面是最美的，不过，最好不要因它的开阔而使其余的水面失色。”论及河溪时，他认为还是小一点好，起到装饰点缀两岸的作用，并用卵石和砂子铺底，这样一来水面清澈，可以欣赏里面的游鱼。至于水渠，可以是直的，也可以是弯曲的(事实上法国园中水渠以直线及规则的曲线居多)。另外他还提出一种水渠、水池与植栽花坛、花圃交叉融合的新形式，可以用水渠将花圃划分为各式图案的格子，可以将水池、花坛杂错间置，甚至在商迪府邸的花园里，全部用水池代替植物花坛，创造出“水的花圃”这样造成的形式及构图的更多变化，成为西方园林水法的另一特色(见彩页)。
4中西造园水法在当代的融合及趋向
4.1传统水法的继承与发扬
在经历了意大利园、法国园、英国自然风致园这三个阶段以后，西方园林的发展基本上是沿着自然风致园的路子走下去，融入意大利园、法国园的一些造园手法和造园要素，纯粹的意大利园和法国园几乎没有了，除非是出于保护、恢复遗迹的考虑。纵观西方园林发展，有一个由规则式向自由式的演变过程，同时由于在风格追求、设计理念上的相似，从17世纪起英国园就受到中国园林的影响(1772年《东方造园艺术泛论》在欧洲出版后引起巨大反响)，并产生英中式园林。布朗是英国造园家中第一个重视水的作用的，他设计的园林常以湖泊为园子的中心，追求明亮开阔、宁静亲切的感觉，为形成各种各样的湖泊，不惜修筑闸坝以提高水位。在园林设计的实践中他们还发展了一种叫“HaHa”的人工沟渠(见彩页)，将园林的边界化为无形，并延伸了景观视野，类似于我国园林中利用水来借景并增加空间的层次，使空间更加深远[3]。英式园的不少设计理念与中国园林思想相契：认为蜿蜒活泼的曲线比整饬的直线要美，因为它“道法自然”。蒲柏提出了“产生差异，起好奇心，隐藏边界”的观点，颇合我国园林“步移景异”、“曲径通幽”的做法，有这样一个思想上共通的基础才有了18世纪英国园林掀起的中国热，才有了“中国风”和“英中式”园林。而在中国，西方园林水法的引进早在圆明园中已有优秀的实例，中西园林的相互借鉴也从此开始(见彩页)。
随着生态意识的提高，中西方在自然观上越来越接近，中西园林设计理念在融合渗透。这种中西融合反映在近期国内园林建设上，就是出现越来越多综合中西园林设计要素及手法的园林作品。例如广州翠湖山庄底层园林，有竹丛与圆形水幕喷泉的结合，有源于意大利的跌落水池与三叠泉的融合，有罗马式的水广场与英国自然风致园的岸线处理。
4.2传统中的分离与创造——现代水景艺术
关键词：拙政园；自然美；意境；西方园林；几何学
1中国园林的特点
园林，是传统中国文化中的一种艺术形式，起源于中国“礼乐”文化，通过以花木等为载体衬托出人类主体的精神文化。经实地考察过苏州园林后，决定主要分析江南园林的代表――拙政园。拙政园不仅是是苏州园林中面积最大的古典山水园林，而且是四大园林之首，建于明代，占地5.2hm2。为衬托买主王献臣孤高不群的清高品格，园内池子种满荷花。拙政园的布局疏密自然，通过一条条长廊、通道、拱桥连接各个园子。拙政园的特点是以水为主、水面广阔、景色平淡天真、疏朗自然，其内部建筑是亭台楼榭，皆临池而建，有的亭榭则直出水中，其间有漏窗、回廊相连，园内的山石、古木、绿竹、花卉，由此构成了一幅幽远宁静的画面。这代表了明代园林建筑的风格。
从拙政园不难看出中国园林讲求的是一份“意境”和“天人合一”的理念。分明感觉不到过多的人工痕迹，突出的是那份自然。亭台楼榭在其间是点缀的角色，其存在的作用是为了观赏整个园林风景，由此形成了中国园林自然式山水风景园的独特风格。中国古典园林以写意的手法来表达自然山水，游人置身于其间会产生触景生情，寓情于景的感受。而古人们通常是通过托物言志的方法来营造这份意境，例如，“庭园中无松，是无意画龙而不点睛也”。石榴花则“万绿从中红一点，动人春色不宜多”。并且园子中假山的放置则恰好起到了中和的作用，在以池子为主体，营造出的柔美感中多了份硬朗和象征的寓意。可见，中国园林是崇尚自然美为其最大特点。通过园林可感受到，中国的传统审美观念是含蓄的，讲求的是弦外之音，注重的是心灵上的感受和升华。
2西方园林的特点
西方园林从表面上看最直观的感受便是其直方的规划和严谨的对称。在1638年，法国人布阿伊索所著的《论造园艺术》中写道“如果不加以条理化和整齐安排，那么人们所能找到的最完美的东西都是有缺陷的”。通过分析凡尔赛宫的平面图可以看出，其地势是平坦的，每一块土地都是经过精心规划，并且在构建的几何学中是极其讲求对称。1624年，法王路易十三以1万里弗尔的价格买下面积达117法亩的凡尔赛宫原址附近的森林、荒地和沼泽地区，并修建1座2层红砖楼房作为狩猎行宫正宫。它的前面是1座风格独特的“法兰西式”的大花园，园内的树木花草别具匠心。西方园林经过古罗马、文艺复兴时期到17世纪下半叶形成的法国古典园林艺术风格，一直强调着人与自然的抗争。“天人相胜”的观念、理性的追求已体现在西方园林之中。
在西方，古人认为艺术美来源于数的协调，用数字来计算美，只要调整好了数量比例，就能产生出美得效果。西方造园遵循形式美的法则，呈现出一种几何制的关系，诸如轴线对称、均衡，以及确定的几何状，如正方形、圆、三角形等，都有广泛的应用。在广袤平坦的园林中，最显著的便是建筑了。通常，在轴线高处的起点上布置着体量高大，严谨对称的建筑物，建筑物控制着轴线，轴线控制着园林。通常整个轴线以水池、广场、树木、雕塑、建筑来依次排列，并且其树木有规律的栽植，修剪整齐，给人以秩序井然，清晰明确的特点。一般来说，西方园林的平面图特点是几何化、规整化和精致。
3中西方园林的相互影响
中国园林对欧洲的真正影响，是在17世纪末到18世纪初。曾参与绘制圆明园40景图的法国画家对中国园林的介绍，使欧洲人更为详细准确地了解到中国园林的艺术风格。他在1747年出版的《传教士书简》中描述，中国园林艺术的基本原则是“人们所要表现的是天然朴野的农村，而不是一座按照对称和比例严谨的，被安排过的宫殿”。在多方宣传和介绍中国园林艺术的风气引导下，法国人开始在他们的花园建设中采用一些中国园林艺术表现手法。1670年，在距凡尔赛宫主楼1.5km处，出现了最早的仿中国式建筑“蓝白瓷宫”。而西方园林对中国影响多在现代，尤其是广场、小区等景观的影响甚大，其中可以看到很多西方园林的影子，但运用的过于生搬硬套，几乎不见中国传统园林的自然、含蓄的美。
中西方园林都有其各自的局限性。中国古典园林都是由高高的围墙封闭，在古代是供少数人游玩居住，都是属于私人园子的范畴，一般人是不能随意进出的，这便决定了中国古典园林的封闭性和私密性。而现代社会的园林，其服务的主要人群便是普通的人民大众，这便要求现代园林具有开敞性和大众性的特点。西方古典园林的一切以人工创造为特点，一味追求形式美，抛弃了实用功能和延承历史文脉的要素，这在对当代人来说是缺乏趣味和互动的景观。
参考文献