中国主要思想家对全人教育的认识其实并非全人教育在西方的历史长河中产生深远影响，遥远的东方，中国传统哲学中对教育的界定在某些方面和西方可以说是不谋而合，一些教育思想家的观点中也渗透着全人教育的理念。例如《论语·宪问》中孔子云“：古之学者为己，今之学者为人。”这里的“为己”就是说学习是为了彰显人的自身价值，而“为人”则是说要迎合他人或外物而学习，体现了全人教育理念中所说的自身价值与社会价值的统一；孟子“大丈夫”的道德人才思想等，都可以看出先秦哲学家的教育观都重在培养完整的人格，这与古希腊的教育十分相似，重视人的全面发展。综上所述，全人教育思想的内涵十分丰富，也正因如此，学术界对于全人教育的定义至今仍无定论。简言之，全人教育的目的就是培养学生成为有道德、有知识、有能力、和谐发展的“全人”。
2民办高校实施全人教育的原因
2.1目前民办高校的发展陷入困境
近两年，公办高校连续扩招，民办高校发展迅速，这使得民办高校发展的瓶颈问题在激烈的竞争中日益突出。对于民办高校来说，生源就是生命，所以很多高校把每年6月份招生工作看作是重中之重。进入6月份，各高校进入了一场“没有硝烟的战争”，全校师生“八仙过海，各显神通”，投入到这场紧张的生源大战之中。其次就是就业问题。在民办高校学生中有这样一种理论“，毕业等于失业，读书无用，随便念念”。这更加剧了民办高校教师授课的困难，尤其是从事思想政治理论课教学的教师，如何转变学生的学习思想，端正学生的学习态度，成为摆在教师面前的首要问题。
2.2全人教育和素质教育充斥着民办高校
1985年5月，《中共中央关于教育体制改革的决定》提出“提高民族素质，多出人才、出好人才”，这成为素质教育实践的思想源头。但提起素质教育落实难，人人都有一肚子苦水。有专家形象地用“家长焦虑、学生郁闷、教师困惑、社会迷茫”，来形容人们的纠结与无奈。如此这般，就陷入一个素质教育人人期待、却人人无力，应试教育人人声讨、却人人助推的“僵局”。民办高校的学生基本都是在“大浪淘金之后被筛掉的”、“过百万人的独木桥时被摔下来”的学生，成绩不是他们的优势，但除成绩之外的能力和才华是不可否认的。所以要结合自己学生的特点，在素质教育推行困难的当下，要将全人教育和素质教育有效结合起来，相互融通与借鉴，走出一条适合民办高校发展与前进的道路。
2.3台湾地区全人教育的影响
90年代中期，台湾以“全人教育、温馨校园、终身学习”定位为教育主轴开始，全人教育理念逐渐为台湾各级各类学校普遍接受，并日益成为台湾教育发展的主流方向。很荣幸西安培华学院的教师在2014年7月赴台湾中原大学学习考察，体会真正意义上的健全人格教育。这一系列的交流与活动已经证明，民办高校实施全人教育势在必行。
3民办高校思想政治理论课传统课堂教学的特征
对于高校的思想政治理论课来说，由于课程性质主要以原理、概念、判断、推理等形式为主，所以在授课过程中基本属于“灌输式”教学，以教师的讲授和指导为主，注重教师的主导性，而忽视了学生的需求性。学生在学习思政课时基本抱以考试不挂科的心态来课堂学习，完全不理解高校开展思想政治理论课的真正用意。面对以上问题，西安培华学院针对学生尤其是大一新生的特点，在《思想道德修养与法律基础》（以下简称《思修》）这门课的基础上自编了一个教材《大学生成人成才成功之路》，此书是一本解决学生实际情况，让学生迅速转变学习思想，端正学习态度，学会做人、做事，正确处理学业、生命、爱情和就业等关系的教科书。但从整个教学过程来看，期望值并不高。
4对全人教育在民办高校思想政治理论课具体实施中的几点思考
4.1投其所好
现在的大学生基本上是95后，个性更加明显，对这个社会和社会中的一些现象也有自己的独特见解。在上《思修》时如果一味地去灌输一些和他们性格不符或是让他们感到思想和知识，那么这门课是失败的。必须抓住学生的心，让他们知道老师懂我，理解我，这样才能让学生跟着老师走。所以在前几次课堂上笔者会尽可能地让学生说话，让他们谈上大学的感受，让他们去发现自己的问题和困惑，了解他们的喜好，然后再针对不同专业的学生提出的不同问题去备课，找资料，之后在课堂上以一种互相学习的精神去探讨存在的问题。这样师生关系是平等的，学生与教师之间从而建立起一种开放而平等的学习群落。
4.2细心观察
《思修》是每个大学生必修之课，无关乎专业、无关乎文理。所以对于教师来说，你的授课对象可能是文科生，也可能是工科生，那么你的授课内容也要随对象的改变而做出相应地调整。对于工科生来说，授课中多涉及一些情感、直觉、审美和精神潜能开发的内容；对于文科生来说，多涉及一些开发人的智力、培养数学兴趣和增强逻辑思维的知识、提高其创造力。
4.3重点实验
经过一段时间的授课之后，教师就可以大致把握授课对象呈现出的特点，然后根据实际情况进行重点实验。在授课一个多月后，笔者选择了两个班级做了一个实验，给她们一个月的时间，以小组的形式完成一次作业，作业的形式不限，但作业的内容要涉及《思修》课本中所讲的章节，并且要包括两个方面，一是谈你学到的感想，二是谈你想对老师说些什么。这个作业可以考察学生动手、动脑、知识、创新各个方面，同时还可以考察学生团队合作的能力。实验结果表明，学生是花了时间和精力在这次作业上的，作业形式多种多样，多媒体、微电影、书册等等，同时也写出学生对这门课和对老师的感受，这对笔者今后的授课是一份巨大的财富。
4.4变革标准化考试
对于思想政治理论课来说，学生对其期末考试通常会寄托在老师最后一节课划的考试范围上，或是将其他同学整理出来的考试资料倒背如流，所以在考场上小抄、作弊经常可见，分数完全考察不了大学生的学习程度，反倒是一种学识标准的沦丧。因此我们变革这种标准化的考试，以全人教育的理念从其他角度、其他形式去检验学生的知识，考察学生的能力，培养多方面的“全人”，那么学生自然而然就会去重视思想政治理论课的学习。
4.5加速教师成长
全人教育虽然教育的对象是学生，但其实真正受益的还有教师。在没有全人教育理念渗透时，教师的备课很局限，方式很统一，知识宽度仅限于某个专业领域。这就需要促进教师全方面的发展自己，拓宽自己的学识领域，跨学科的学习和整合知识，提高自己的创造力，使教学与学生的真实生活联系起来，以此创造学习的意义，这对教师来说是一项挑战。
5小结
（一）西方国家意识形态和文化的网络渗透
互联网技术的快速发展使信息传播的时空障碍得以扫除，一些所谓西方精英文化的思想渗透到世界各国。青年人可塑性强、鉴别力和抵抗力差等弱点被他们所利用。他们以所谓的世界观和各种不健康的思潮去影响弱势国家的民族文化，使大学生成为“西化”、“分化”的主要对象，其腐朽的思想观念通过互联网来传播，对我国思想文化阵地和意识形态领域冲击严重，使大学生在思想上不知不觉受到侵蚀，使得当代大学生政治观念淡薄，民族意识模糊，对大学生的爱国主义思想和思想道德的教育产生了很大的冲击。
（二）网络不良信息对大学生的影响
网络中各种不良信息的传播，特别是大量的以暴力和色情为主的各类网络游戏，对于大学生的影响是很大的。近几年我国高校学生利用上网涉猎黄色内容的人数快速增多，而那些制作精良、情节生动、带有色情内容和暴力的网络游戏，也极大危害了我国大学生的健康成长，使得这个群体是非观念模糊，道德意识下降，伦理观念淡薄，有的甚至违法犯罪。据有关部门统计，互联网上各种信息中，与色情和暴力有关的各种链接在网络中非常普遍。对于处在发展中的中国互联网，无论是在技术上，还是在监管上，对网络中不良信息的处理都具有很大的难度。因此，各种网络垃圾信息大有市场。
（三）网络的虚拟性和隐蔽性
网络的虚拟性，主要表现为网络的不真实性。比如人们经常使用的qq聊天工具，基本是化名，而非真实的名字。在qq里聊天的时候，就会出现很多不真实的内容。由于网络的虚拟性和隐蔽性，大学生在qq里通过聊天认识的网友，其实是不了解的。这样，就会给一些不法分子以可乘之机。据统计，大学生通过网络认识的网友，在交往的过程中出事的概率非常高。大学生也认为反正网聊是虚拟的，他们可以在网上放纵自己，做出许多不道德的事情，甚至在网上发表一些不负责的言论，把网络当成了摆脱现实社会中诸多束缚和约束的地方，对正常的人际关系和伦理道德产生了很大的冲击。
（四）高校管理工作存在弊端
目前高校管理工作存在很多对大学生网络虚拟群体思想道德建设发展不利的弊端，例如着重理论轻实践、重形式轻内容、重说理轻管理、教育手段不先进、教育力度不够等。特别是，互联网本身的虚拟性、开放性、自由性、共享性等特点，使得高校管理工作者根本不可能选择和控制网络的内容，也对信息失去了掌握的优势。
二、提高大学生网络道德水平的途径和方法
（一）加强对大学生网络虚拟群体的思想道德教育
互联网是一个开放的，价值多元化、资源共享的空间。在这样一个平台下，网络上就会有各种各样的信息，这些信息中有道德的和一些非道德的，一些正确的和非正确的观点，甚至会有一些谬论。在网络上基本上没有办法去监督和约束这些信息的，加上大学生普遍道德自律的能力较低和对是非、善恶、美丑的判断能力不是很强，很容易受到这些不良信息的影响而造成道德品质的下降。那么，学校应该切实提高大学生的道德自律能力和对是非、善恶、美丑的判断能力，提高大学生的思想道德水平。对大学生进行社会主义核心价值观的教育和心理健康教育，开展各种有益于大学生身心健康的文体活动，从而帮助大学生树立正确的价值观，世界观、人生观，自觉抵御网络上各种不道德思想的侵蚀。
（二）通过法律和技术手段净化网络环境
目前，为了保护网络使用者尤其是大学生不被有害信息所侵犯，已有一些国家对网络行为进行立法。近几年多项关于信息网络管理的法律法规在我国也相继出台，保证了互联网的良性发展。但是中国网络技术发展较慢，尚处于起步和探索阶段，监管制度和监督体系不健全使。因此，青少年网络道德的法规及相应的管理对策需要进一步加强。在鼓励大学生运用网络学习各种科学知识的同时，还应该切实加强对网络信息的监管和防范，依靠先进的技术，对一些网上不良信息进行过滤和屏蔽，对一些非法的、色情的网站予以清理，有效地净化网络。
（三）创新学生管理模式
一、思政课的教学要从实际出发，要做到深入浅出，通俗易懂
高职院校的实际情况有三个：一是，高职院校培养的是实用化技术型人才，对其知识的讲授是以能用为度，使用为本，二是，知识较一般，理论知识的系统化，体系化较一般，三是，大学生的求知欲较强，学习态度端正，目标明确。故此，根据以上学生的实际，再结合思政课的转点(大部分认为思政课是公共课，不是专业课，在今后的实际工作中用途不大等等)思想政治课的讲授要有自己的特点和规律，本人结合自己多年的教学经验，总结出以下几点，就学生的反馈来看，应该说效果不错。首先，基本概念、基本原理的讲授是必须的，很多人认为，把思政课变成故事会，小品表演，吸引学生，课堂效果好，但本人认为，这是舍本逐末，违背科学的行为，大学教育的主要职能就是传道，尤其是大学思想政治理论课所肩负的神圣职责，这一点，在任何时候都不能背离，事实上，绝大部分大学生还是喜欢听理论的，关键是教师如何传授理论，是不看对象，引经据典，涛涛不绝，还是联系实际，结合热点，因人施教，简明扼要，其结果是不同的。譬如说，如何讲价值观，本人首先提问，让学生概括价值的含义，但很少有学生能回答出来，但我随手拿起讲台上的茶杯，问学生它的价值是什么，结果学生豁然开朗。原来，价值就是一个人或事物的有用性，从而引导出价值的定义、价值观以及不同的价值观等一系列理论问题，学生听的津津有味，效果非常好，其次，讲授思政理论必须从大学生的思想状态出发做到对症下药。90后的一代，思想、信仰、价值观差异化，多元化较普遍，再加上互联网的普及，信息量的增大，同时，由于年龄、阅历、知识结构、所处环境等等方面的制约，难免使大学生的世界观、人生观、价值观、法制观等带有这样或那样的偏差，这都给思想政治理论课的讲授带来了一些新的挑战，但我们可以通过现象看本质的方法，抓主要矛盾的方法，找到科学的教学方法。譬如，在“人生观”的讲授中正确的人生观应该是什么样的，错误的人生观是什么样的。本人先列出几种人生观，让学生们在课堂上讨论，1，人生几何，对酒当歌。2，今朝有酒今朝醉。3，人不为己，天诛地灭。4，人生一世，吟唱二字。5，人生如梦。6，人活着不光要考虑自己，还要顾及他人社会。7，一人得道，鸡犬升天等等。最后讨论的结果绝大部分同学认为有价值的人生应该是多为他人考虑，即多点奉献少点索取，这样讲的效果要远远大于教师的面红耳赤，滔滔滔不绝的贯输。再次，从大学生的自身发展的需求出发，真正做到学有所得，学有所用。正确思想观念的树立、科学信仰的确定、核心价值观的培养，一方面需要灌输，但更多的是需要人性化的引导并使之从内心深处接受之，90后一代是非常务实的一代（这可能和他们处在市场经济这个大环境中不无关系）如果思想政治理论的传授不从对他们今后的成长出发，他们会觉得事不关己，就不会接受之，所以本人在传授思想政治理论的过程中始终让学生明白你们所学的这些理论是今后漫漫人生路上必须具备的一些素质，否则就会被社会所淘汰，或不被社会所容纳和认可，并佐以事实证据，譬如在法律基础理论的讲解中，告诉学生现在是法治社会，要用法治思维来观察问题、分析问题，并用法治方法来解决问题，只有知法，才能不违法，不犯罪，所以，每次法律课的讲授，学生都非常用心去听，去记。并提出了大量的问题，教学效果非常好，最后，基本原理、基本概念的传授切忌抽象，应生动具体，言简意赅，一语中的。从高职大学生的来源上讲，他们的理论功底不是太深厚，对思想政治理论的一些基本原理掌握不是太好。因此，如何从大学生的兴趣出发，通过生动形象的语言，艺术性的把这些应该让他们掌握基本原理传授给他们，是思想政治理论课孜孜以求的份内之事。
二、思想道德与法律基础的教学理论联合实际，寓教于乐
马克思主义基本理论是科学是真理，他本身是具体而生动的，尤其是作为马克思主义中国化的伟大成果之一的社会主义核心价值观所倡导的公平，正义，富裕，民主，和谐等理论，更符合时展之规律，也切中了当代大学生的脉搏，是他们的内心之渴望，他们有汲取这方面营养的内在需求，因而，如何找到一个恰当的切入点，应是思想道德所参与法律知识培养的一个重点。在这个问题上，有两个关键点需要处理好，首先，学生要注重学习和掌握思想道德与法律基本知识，学习和掌握基本知识是提高大学生思想道德素质好和法律素质的理论基石，也是培养社会主义合格人才和建设者的内在要求，通过这些基本知识的学习，解决最基本的立场、观点和方法，从而提高大学生的分析问题、观察、思考问题的能力，认识和解决自己成长中的问题。其次，要注重联系实际，注重学以致用。任何知识都有自己的功能和作用。同样，思想道德和法律知识也是如此，学习本课程要把知和行结合起来，把学习和实践结合起来，把学习规范与模范遵守规范结合起来，把知识转化为内在素质，在学中做，做中学，学以致用，最后通过社会热点问题，学生感兴趣的问题，学生有内在需求的问题作为切入点，并使理论和实际有机结合起来，情景结合，寓教于乐。
三、思想道德修养与法律基础的教学形式应不拘一格，力求使学生喜闻乐见
五年制大专兼具了中专、职高和大学专科的特色及优势，实现了中等职业技术教育和高等职业技术教育之间的合理有效衔接，是我国职业技术教育中的重要组成部分。目前在校学习的五年制大专学生基本上都出生于20世纪90年代，从总体上看，他们的思想道德状况是健康、积极、向上的，他们这一代人是在国家改革开放和社会主义市场经济蓬勃发展背景下成长起来的，其生活在一个物质条件相对富足的环境，面对着中国传统文化、观念和络环境下各类新文化、新观念的碰撞和融合，对他们的成长带来了深刻的影响。主要表现为以下几个方面：
1.理想信念方面比较模糊
五年制大专生的学习、生活环境相对比较轻松开放，而当前社会中享乐主义、拜金主义、利己主义等风气盛行，一些所谓的“高富帅”、“白富美”群体热衷于奢侈、享乐等生活方式，其不当的言行举止通过互联络大肆传播，对身心尚未成熟的五年制大专学生影响很大，表现为：有的学生缺少对国家、民族“公而私”的精神，对个人利益更加注重；有的学生对中国传统文化和道德观知之甚少，却热衷于追求欧美日韩等国家（地区）的文化和生活方式；有的学生对我国的各类优秀楷模式人物缺乏尊重和了解，但对一些娱乐明星却盲目的追捧。这些表现充分说明了当前的五年制大专生在理想信念方面缺乏正确的导向，处于一个非常模糊的状态。
2.道德认知与践行严重脱节
当前“90后”的五年制大专生对基本的社会道德规范有一定的认知，认为应该做到国守法、孝敬父母、尊敬师长、明礼诚信、团结友善、勤俭自强等方面，但在践行方面却令人担忧，具体表现为崇尚奢侈、不劳而获、欺负弱小、考试作弊等不当行为。充分说明五年制大专生存在知行分离、重知轻行问题，其道德认知和践行严重脱节。
3.心理健康方面问题突出
五年制大专生大多是独生子女，是从小集数名长辈的宠于一身，基本上没遇到过生活上的困难与挫折，没有经过劳动的锻炼，这就造成缺乏吃苦耐劳、自立自强的精神，面对困难和挫折时缺少抗压和自我排解的能力，具体表现为在学习中、生活中稍稍遇到一点儿的困难和挫折，便表现的手足无措、无所适从，变得消极、阴沉、怨愤，缺乏面对问题解决问题的信心和能力，一些人甚至因此产生了心理障，做出了极端行为，给自己、家庭以及社会造成了危害。
二、五年制大专生德育中存在问题的原因分析
1.学生自身因素影响
五年制大专生的平均年龄为15、6岁左右，普遍年龄较小，正处于人生观、价值观和世界观的形成时期，其道德认知和道德习惯正处于一个逐步形成的时期，在沟通交流、接人待物、自主学习和处理事务等方面的能力比较薄弱，这说明五年制大专生在中小学时期的主要精力都用在准备升学考试，忽略了道德认知和实践方面的学习，不会在新的学习和生活环境里进行自我认识、自我监督和自我评价，综合素质有待于进一步提高。
2.家庭环境方面因素影响
在现代教育体系中，家庭教育的重要性不言而喻，其成功与否不仅仅关系到青少年优良个性和道德品质的形成，还是每个人的人生的起点和基础，它涉及到人生的各个领域，有终身性的特点。作为父母，无论其文化水平或素质的高低，都应明确教育子女是权利更是责任的观念。当前中国的家庭教育中普遍缺乏正确的教育理念和教育方法，部分家长把自己未实现的目标或愿强加到子女身上，对孩子抱有很大期，一旦其学业成绩没有达到家长所预设的目标，轻者受到言语上的训斥，重者则会遭致拳脚相加，使孩子从小就背负着沉重的压力，抑制了其自身的个性发展，甚至导致逆反心理的出现；部分家长对于子女过分溺，这种溺表现为对子女的各类要求一味的迁就，却忽视了孩子的独立自主的能力、为人处世的方式等方面素质的培养，致使子女自小就养成唯我独尊、任性自私等不良习惯；部分家长自身道德水平不高，但没有意识到这样将会对子女带来不良影响，发挥不出正面积极向上的榜样作用。
3.学校的教育引导方面因素的影响
学校是开展思想道德教育的主要渠道之一，学校教育是学生学习道德理论、培养道德素养的主要途径。学校教育在五年制大专学生的思想道德教育方面有着不可替代的重要作用。当前高职（高专）院校在德育工作方面存在诸多问题，主要表现为：（1）偏重专业知识和技能教育，轻视德育。学校在制订人才培养方案时，没有将思想道德教育贯穿于整个教学活动当中的意识；（2）现行的思想道德教育活动缺乏实效性，对学生思想教育和日常管理等工作的方式方法明显滞后，跟不上当前社会发展趋势；（3）教师队伍自身道德水平有待提高，部分教师自身的道德素养不高，根本起不到学为人师、行为世范的正面引导作用。因此，加强和改进教师队伍的思想道德素养也是学校当前一项极为重要的任务。
4.社会环境方面因素的影响
社会环境是开展思想道德教育的主阵地之一，其对身心尚未发育成熟的五年制大专学生具有非常直接的影响，当前社会中确实存在着“极端利己主义”、“拜金主义”、“享乐主义”、“奢靡之风”等不正之风，西方资本主义国家的文化理念、价值观不断涌入，部分报纸、杂志、站等媒体受到利益驱使不良信息，制造了大量的“垃圾文化”，个别社会公众人物的言行举止不当所带来的负面影响等因素，都会对学生身心的健康、价值观和道德素质的养成带来不利影响，理想与社会现实的巨大落差，可能会导致青年学生失去对思想道德教育的信心。
三、加强五年制大专学生思想道德建设的对策研究
1.五年制大专学生加强和改进自身的自我教育
前苏联教育家苏霍姆林斯基指出：“只有能够激发学生去进行自我教育的教育，才是真正的教育”。高职（高专）院校开展德育工作，引导学生学会自我教育应是学校教育的主要内容之一，学校、教师应从学生的身心发展实际情况出发，给予其相应的德育指导﹐从而充分发挥学生提高自身思想道德的积极性和自觉性。教育、引导学生树立正确的世界观、人生观和价值观，学会辨别何为美丑、真伪和善恶。学生逐步培养出认识自我、评价自我和监督自己的能力﹐学会运用批评与自我批评的自我教育的方法进行学习、生活等活动。通过自我教育，五年制大专学生能够自主学习道德理论知识，根据社会发展实际不断更新评价自我的标准，积极参加各类健康向上的课外实践活动，从而促进自身未来的多元化发展。
2.进一步提高五年制大专生的家庭教育的水平
作为家长，应不断更新自己的家庭教育理念，认识到现代社会发展的趋势，从当前社会发展和家庭的实际情况出发，不断更新自己的家教理念，进一步优化家庭环境。充分认识到现代社会的人才需求，转变评价子女的标准，从孩子童年时期开始，有意识培养他们独立面对问题、分析问题和解决问题的能力。高度重视自己的言行举止，做到严于律己、作风正派、品行端正，给子女展现一个具有高水准道德修养和道德品质的形象，从而通过言传身教的方式，把正确的人生观、价值观和社会道德准则传授给子女。
3.进一步增强学校德育工作的实效性
高职（高专）院校应树立德育为先的教育理念，充分认识到教育学生不仅仅只是教授其文化和专业知识，学生的道德素养更为重要。学校教育担负着陶冶人性、铸造健康饱满的人格、塑造高水准的道德素质的重任。因此，学校开展思想道德教育工作也是教学活动的重要组成部分，通过加强专职辅导员（班主任）等学生教育管理人员的队伍建设，充分发挥各类校园文化活动中的道德教育功能，努力为学生打造一个高雅、积极、健康的校园环境，将各类课外德育活动与课堂教学进行有机结合，从而切实提高学校思想道德教育的实效性。
4.构建有利于思想道德教育的社会环境
一、儒、道、佛心性道德思想的异同与融通
1.儒家：孝悌人伦、仁义为教、道德创性（仁）
儒家强调“孝悌人伦”，“孝”其实是对于我们生命根源的一个崇敬；而所谓“悌”，其实是顺着那个同样生命根源而来的一个横面展开。在华人文化传统，儒家讲“孝悌”，通过“孝、悌”而讲“仁、义”。仁，在孟子书里面讲：“仁者，事亲是也；义者，敬长是也。”仁义其实是从孝悌转过来的。当我们讲“孝悌”的时候，是落在一个“血缘性的自然联结”里，这血缘的自然联结的方式，也就是父母子女之间的关系。而通过孝悌讲“仁义”的时候，就由“血缘性的自然联结”转到了“人格性的道德联结”。“仁”强调的是“人跟人之间”的一种真实的互动感通；而这种真实的互动感通从哪里来呢？是从家庭中对于自己生命根源的一种崇敬所引发出来的。“义”指的是在这社会上的一个客观的形式法则，而这客观的法则从哪里来呢？是从家庭中由“敬长”学来的。
“仁”和“义”就道德来讲，他的概念就比“孝”和“悌”更高一层，“孝”、“悌”可以把他当成一个道德的德目，而“仁”、“义”则从这个道德德目提到一个更高的层次，他可以一直往上升，升到最后是一个对于善的追求。顺着孝悌人伦关系所形成的一种客观的法则，就是我们一般所说的“义”。所以从孝悌到仁义，是放在一个人最自然的亲情脉络里头，一步一步展开——由家庭进而跨入到社会。
儒家还有一个很重要的地方，就是要回溯到那个宇宙造化之源，所以他进一步谈“道德的创生”，“天地之大德曰生”，这里所说宇宙造化的源头，是一个价值的源头，就儒学而言，宇宙论、道德哲学，两者是连在一块说的。
儒家认为，人活在这世间，家庭是他最基本的生活场域。从家庭里头开始伸展，人活着，他不是一个“个人”，人活着就是放在家庭的脉络里，自然而然地去理解、诠释与体会，在这过程中参与促成，别人帮助你，你也帮助别人。在整个华人文化传统提这个问题时，一定是不离家庭的。我认为，最重要的教育就在家庭，我们现在的教育之所以不好，家庭教育是一个最严重的问题。我常提“教育三要素”，好像植物成长三要素“阳光、空气、水”，“阳光”是家庭教育，“空气”是社会教育，“水”是学校教育。没有阳光，没有空气，猛灌水，根就烂了，这里的问题是比较严重的。儒家强调家庭这个脉络，“人”的概念是放在一个网络里面，是放在一个可以yīn＠②yūn＠③调节生长的脉络下来看待你自己。“自我”的概念不能与外在事物分离开来，不能先把自己孤立起来作为一个认知主体去认识这个世界；而是人和家所形成的一种情感互动的关联，生命的互动关联。我从这样的一个场域来说明自我，可见华人的“自我”概念，与西方特别是近现代以来的“自我”概念有很大不同。
这就牵涉到当我们展开心理辅导的时候，自我如何安顿的问题。通过一个什么样的方式来安顿自己，就儒学来讲，有几个层次来安顿自己，从家庭的脉络，亲情的脉络，跨出去在社会里头，仁跟义，人跟人，社会跟社会之间的互动感通。社会上人跟人之间的一种忠诚与信义的关系，这样形成一种新的朋友群。除此之外，还有非常重要的是，儒家认为人跟天地造化亦有一种冥契的关系。所谓“默契道妙”，就是宇宙造化之源，跟我们内在的心性，两者有一种同一性，所以只要我们做深刻的内省活动，就可以企及那个宇宙造化之奥妙。
因此，儒学由几个层次来安顿自己：从家庭到社会，到宇宙造化之源。当然，儒学还有一个“生命资源”是来自于整个历史记载所形成的典型。所谓“古道照颜色，典型在夙昔”，而这些典型通过一大套的语言文字符号系统，成为一整套文化教养，成为我们这个族群生命中最重要的一个资产。儒家将之落实，而形成一套统系，把宇宙造化之源的那个价值本性跟整个人的传递连在一块，名其为“道统”。
“道统说”对于儒学来讲，是一个历史的根源性力量。至于溯及到宇宙造化之源，谈到天理，谈到天道，谈到天命，那是一个宇宙造化之源的奥秘，是一个神秘的力量。另外回溯到自己内在的良知本心，以良知本心来说，这是内在心灵的力量，从而在心灵的力量，到历史道统的力量，到宇宙造化之源的力量。“天道论”、“道统论”、“良知学”，这三者是儒学所不能或缺的三个面向，它们构成一个非常重要的整体。认为人活着，是活在世间的实存脉络之中。当他们谈到自己时，一定放在这样三个脉络里面，要问是否对得起天理、良心、古圣先哲；并且把古圣先哲连着自己的列祖列宗说，还有整个历史哲学的一个道统，这种思维向度会促使个体在思考问题时更为深思熟虑，人生在世，就要担当社会责任，如此才能获得生命的意义。当然，如果没处理好，也可能会被层层罗网束缚。
2.道家：尊道贵德、兹俭虚静、自然无为（慈）
道家思考这个问题的时候，跟儒学显然不太一样。儒家将人放在血缘性的纵贯轴里，一谈就谈五伦，后来又在帝王专制时代谈三纲。道家认为儒家太繁文缛节，故认为要回溯到真正的源头，这个源头就是宇宙造化之源，就是大自然。道家认为人应该回溯到这个源头。回溯到整个自然的场域里，把人在那里放开，人不必被太多语言文字符合系统所形成的文明所限制，因为文明造成另外新的遮蔽，造成文蔽，所以应该把文蔽解开，放在大自然里。大自然里反而有一个“自然之明”存在。所以人的问题常常是因为人文这个“文”太过而造成的麻烦，所以必须把这个文饰所造成的异化、疏离、遮蔽解开，让人回返到原先自然无为的状态，一个自发的、和谐的秩序。
道家认为，天地人我万物所形成的这个场域本身就拥有一个自发和谐的次序，人不应去破坏这个次序，而应该去参与促成这个自发和谐的次序。我们从《庄子·逍遥游》中许由与尧的对话可以看出，道家强调作为一个人，最重要的不是在世间建构什么伟大，而应该是放到这个自然里头去求，去跟自然浑而为一，很真实诚恳地活着。
老子强调“尊道而贵德”，这里所强调的“道德”其实就是“自然的生长”。“道生之，德畜之”，“道”就是总体的根源；“德”就是内在的本性。道是总体，而回溯到自然上谈，也就是自然大道、自然的总体。“道德”就是天真的本性回到自然的大道，而且人人都有天真的本性，如果我们的整体根源调理得良好，那么每个人内在的本性就自然获得良好生长。
儒家非常强调“自觉”的重要性，而道家则强调自然和谐所隐含的一个调节性力量。举个例子，儒家可能一直强调你必须要反躬自省，你要做一个具有自由意识的自律人；而道家则言，你如果活在一个场域之中，这个场域是隐含着一个自发的和谐秩序，恰当地面对这个秩序，与之浑而为一，你的生命就在这个自然而然的过程里得以安顿。道家着重的是人的生命的真实生长，是从整个场域去思考的，认为万物的存在都是人们经由一个话语系统去制定以后所形成的存在。任何存在都经由人们话语系统的介入，经由一种主体的对象化活动之后，使得对象成为决定的一个定象。在这过程之前，对象都应该跟我们的生命浑而为一，都是无分别的，归本于无的状态。道家认为，人间的美丑善恶是非等一切价值判断，都是人们通过一套话语系统去论定，而在还没有论定以前，通通可以把他解开，还归到一种存在的真实。
道家强调把那个名取消掉，回溯到地个真实，而儒家是要审定那个名到底是怎么回事，然后经由正名的活动去求那个实，即“正名以求实”；而道家是“去名以就实”，去除名而回溯到实本身。道家认为最真实具体的东西来自于我们生命内在，而不是一种外在符号系统介入的论定，所以道家强调场域的思考。
所以道家思考问题用negative的思考，否定性思考、负面的思考，回答问题、思考问题，道家不一定是vertical，而是horizontal，是平面的，水平性的思考，他很清楚你所给出的问题只是一个向度，而关联的问题可以有不同的向度，所以道可能不被你给出的问题所限制。这一智慧非常重要，若运用在我们日常生活上是很受用的。
在日常生活中我们常为别人所给的问题限制住了，但道家就不这样，他从另外一个角度去思考这个问题，而不会被现实既有话语系统所形成的那个价值论断限制住，他跨出去了。道家认为，惟有正视最真实的存在状况，从这里作为整个生命起点，这叫做“认命”的哲学。在道家思考里面，认命是非常重要的，因为“认命才能够再造新命”。认命不是消极，认命是比抗命还来得积极。华人几千年来受了许多苦难，但有道家这样的一个思考，就能给人以精神慰藉，保存实力，从自己真实的存在状况出发来处世，才能更好地开启新生，获得人生的意义，实现人生的价值。
道家启示人们不要用一种单线式的方式来思考问题，而必须放在一个场域之中，放在天地人我万物通而为一的“圆环性的思考”(circularthinking)里面。这不同于任何一个话语系统最常有的单线性思考的价值论定，而是通过圆环式的思考方法，将这端的A（善）和那端的非A（恶）所形成的矛盾两端拉在一块，发现原来善和恶是同一个点。因此，对于恶，要用善心、慈心去对待，“善不善，是之谓德善”。对于不善，你以善对待之，才是真正的善，因为“善”跟“不善”，只是一个圆环的同一点拉开做成两端。所以他常用这样的思考来把很多问题消解掉。他把人间事情很多的苦乐，把很多的是非、美丑、善恶、相生相待的状态一一讲明解开。
正因如此，他能真正正视存在的真实是什么，所谓存在的真实是天地人我万物通而为一，一种真实的，来自于内在的一种彼此感通，这是一种爱，道家称之为“慈”。只要每个人的心不被外在纷扰事物拉走，清虚而宁静，慈心就会长出来。他强调“尊道而贵德”，只是回溯到那个场域，场域源头有一种自发性的力量，自发性的力量会源源滚滚，沛然莫之能御地发挥出来，成为你内在的本性。
相对于儒家谈“孝悌人伦，仁义为教，道德创生”；道家强调的是“尊道贵德，慈俭虚静，自然无为”。儒家强调人跟人之间有一种真实的互动，来自生命最深沉的那种爱与关怀。道家仍然强调这点，但他认为这是自然而生的一种慈。道家强调慈，儒家强调孝，强调仁，孝顺父母跟慈爱自己的子女最大不同就是，慈爱子女是自然的，而孝顺父母是自觉的。道家认为要好好护养内在的慈心。将慈心好好地施展开来，真实的爱之生长和养护是非常重要的，这点儒道有共通之处。只是儒家强调在人伦教化这边，而道家强调要归返自然。如果我们把儒道连在一块说，其实人伦教化就必须归返自然，不然人伦教化就会僵化了；而道家的归返自然也必须要通过人伦教化来实现，要不你的归返自然就变成一种无政府主义或虚无主义。
3.佛家：悲智双运、涅pán＠①寂静、缘起性空（悲）
如果我们说，儒家强调“挑起”，道家强调“看明”，而佛教则是强调“放下”。佛教强调放下，是通过非常丰富的哲理，阐明一切存在的事物是空无的。认为任何一个存在之为存在，其实都和我们心灵意识有密切的关系，由于我们心灵意识的活动，能够及于物，所以才能够使得那个事物能够成为物。如果我们心灵活动回到自己，我们心灵意识和外在事物回到一个浑然为一的状态，这就是“空无”、“自在”的状态，也就是所谓“境识俱泯”的状态。
这个“境识俱泯”的意思是说：外界和心灵意识两者一起浑合而无分别，就是一个“归本于空”的状态。归本于“空”和“真空”连在一起，真空才有妙有。佛教一方面通过了心灵意识的分析，说明一切存在是空无的，通过缘起法，用缘起的方法论来说明一切存在是空无的。“缘起性空”这个词是说明通过缘起法，来说明一切存在事物本质上是空无的。事物成为存在的过程是经过一个从“境识俱泯”，到“境识俱起”到“以识执境”。当人们经由修行方法、体验的功夫，让意识活动回溯到自己本身，这时候意识对于外在事物不起贪念执著，不起一个对象化的执著，让事物回到事物本身，让心灵回到自己本身。如此心灵与事物是一体而不分的状态，一个寂静的状态，一个真实的存在，就是所谓真如的存在。这样的存在，生命就不会被原先的执著所连带而起的欲求、贪婪及种种染污烦恼所控制。
佛教讲求“般若智”。般若智的意思就是“能够观空的智慧”，具有一种把外在事物能够洞察其存在为空无的这样一种智慧。这样的智能你能够达致的话，那么任何一切人间种种烦恼，皆为空无。你与万物之间本无差等，既无差等，应为同体。所以在这种状态之下，人跟人之间，人跟物之间，人跟宇宙万物之间，一切皆为空无，这叫“真空”。就此空无来说，就心灵意识来说，是处在一个透明没有执著的状态，也因此使得山河大地万有一切如其本然，自在自如，这叫“妙有”。在佛教来讲，在这种状态之下，人由于能够把心灵意识的各种执著杂染彻底放下，这时候反而会从内心里头升起一种“无缘大慈、同体大悲”的意向出来，因为“心、佛、众生，本无差等”，最后是通同为一的。
佛教的悲心是回溯到源头，重新在那里体现，这点跟儒家有某些类似的地方；但不同的是，儒家要去说宇宙造化之源为何，而佛教不说这个东西。简单地说，儒家要谈本体论、宇宙论，佛教不谈。佛教要的是治理人世的创伤，要治理人的病痛，人的烦恼，而不必老去问那烦恼是从何来的，不必老去问那创伤是如何来的。依佛教看来，人们要去了解那创伤、那烦恼，它的特质何在，该如何去解开这个烦恼、这个创伤，根本不必去做一个形而上的历史之源的追溯。这是很重要的一个提法。佛教认为一切的烦恼与我们心灵意识的执著有密切关系，跟生命里头隐含着内在的无明，以及自古以来所累积的业力，与这个疑惑、业惑有很大的关系。所以必须通过一个修行的过程，通过一个实践的过程来克服。
最终的克服就是佛教所说的证得涅pán＠①，你的外境跟你的心灵意识回到一个涅pán＠①寂静的状态。佛教这套思想给我们一个很大的启发，也就是当我们面对任何一个艰难困苦的时候，我们应该好好去了解烦恼的特性是什么，这个特性很可能就是因为我的心灵意识的执著，由我这个执著带来了我的贪取、占有、利益等；因此把我团团缚住，故应该把我内在的那个心灵的执著解开。如果把心灵执著解开以后，那才有一个真正复原的可能。这给我们很大的启发：惟有我们真正能够怀有同情跟慈悲之心的时候，我们的智慧才能够好好地展发出来。
这里所说的“智慧”有两层，一个就是连着我们的慈悲而去想：我们怎么去帮助别人；而这重要的是建立在一个基础上：我怎么样解开我自己内在所执著束缚的痛苦。佛教在这方面有独到的治疗效果。
我们简单地对儒、道、佛的异同作了一个简单区别。我们说佛教“悲智双运，涅pán＠①寂静”，而基本的意义则从“缘起性空”说起，如果用一个字去谈佛教的根本义理的话，我们说是慈悲的“悲”字。
二、儒、道、佛与“意义治疗”
1.儒家提出了人伦教化的落实，并强调了主体的自觉性：“我，就在这里”。
儒、道、佛和意义治疗的关联可以从哪开始？我们刚说了儒家提出了人伦教化如何落实，而儒家强调主体的自觉。儒家的资源强调通过家庭一直扩散出去，我觉得这即使到了21世纪的现在，仍然是值得重视的。在教育上仍然是值得重视的，因为惟有在家庭才能够长养出我们真实的爱与同情。家庭最重要是亲情，亲情是最自然的，因此家庭是人伦可以培养出来的地方。除了家庭，没有其他地方更适合培养人伦。从人伦之爱的教养，我们才有办法真正长成主体自觉之爱的能力。
这主体自觉的爱的能力，在儒学来讲，重点在于“怵惕恻隐”，这是来自生命深层的不可抑制的真情。这并不是如同康德哲学意义下道德的无上命令。康德哲学意义下所说的道德自觉，主体的自觉，道德无上命令，他背后是放在一个“社会契约论”的传统之下说的，儒学却是放在一个亲情伦理下说的，这有很大的不同。儒学的重点在于真情实感的仁，在于“怵惕恻隐”之仁，追溯其源，这不是道德的法则，而是道德的真情，这道德的真情是从家庭中陶养出来的。儒家认为你陶养的这个道德真情，扩而大之，就能展开所谓仁义之教。这个主体的自觉落在我们的教养过程里面，我们可以提醒自身。我们面对任何问题的时候，我，这个我是什么样的我呢？是一个具有可以上通于道，契及于造化之源，而且可以尚友古人，与那历史之源的典型相结契，并直契于自家内在心性之源。这个“我”，“就在这里”。
当我进到这个世界，我就在这里，每个“我”都是具有“古往今来”，通“死生幽冥”能力的我，“我”就从这里开启。当你坐下来反省的时候，把自己放在一个理想的情境，通古今，溯其本源，而且放在一个家庭脉络、历史架构之下，这个时候你从这里开始，作为我们主体自觉的一个起点，这就是以前宋明理学家常谈到的“一念警策，便觉与天地相似”。“当下一念”，警策之心一起，你就深深地从自身自觉到自己和天地合而为一的。这个时候内在里头会生出一个力量来，这在阳明的哲学里面是很清楚的。他就把它变成这样一个说法：“知行合一”。在阳明的说法里面，“知”是来自于内在的本心良知，这本心良知就是一个内在不可自己的实践动力，推而扩充之，在当下起念时，我那个主体自觉，就会有一个很强的力量，好像来自一个神圣的讯息，在这意念指使下，你觉得该当如此！你应该护养它，马上去实践它。这在儒学里头强调“我，就在这里！”它所生起的力量是来自于宇宙造化之源，那么宇宙造化之源就是内在心性之源。那么内在心性之源其实可以跟你现在生活的场域形成的一个约定，譬如说你跟你的家人约定，你跟你自己约定，这是一个主体自觉下的承担。
2.道家开启了自然天地的奥蕴，并点示了场域的和谐性：“我，归返天地”。
道家开启一个自然天地的奥蕴，并点示了场域的和谐性，所以用一句话说就是“我，归返天地”。道家谈问题时，不是一个主体自觉式的承担。它想到的是放在一个场域里头去思考。所以当它做完一件事之后，它能够彻底地退开。这就是“为而不有”。因为它只是这个场域里头的一渺小分子。所以他开启一个自然的天地奥蕴，它相信自然有一个常理常道，不应该被破坏。我们应该恰当地去顺而成之，顺承它，让它好好地成长。整个场有一个和谐共生的可能，从道家的思考，我还有另外一种提法，就是“归返天地”。
当你想到“我”的进修，这个“我”和其他众多总体形成的我，你要作为一个实践的起点可以，可是你必须把它放在这个场域下去理解它，才不会勉强。道家不强调勉强，儒家强调自觉，在自觉底下该勉强就要勉强。道家认为进到儒家这一层以前，或者进到儒家这一层之后，我们都必须回到一个“自然”的状态，方得苏息。进到儒家这一层以前，你还没有面临问题以前，你必须“致虚守静”，用谦虚而宁静的心境，去理解诠释这个世界，让你恰当安顿在那里。当你自觉承担去做了什么事之后，你要能够看透、放下，回到原来的你。譬如说，你对社会的贡献越多，你的名衔越多，你要能够拿掉名衔，而去正视你自己，这是道家的方式。
儒家强调“承担”，道家则强调“看淡”，就道家来讲，这是可以和儒家放在一起来理解的，也就是当你恰当地理解场域之和谐有其恰当的自然力量，你那主体自觉将会更轻易地开启，而当你主体自觉轻易地开启落实之后，主体可能导致的执著性也会更轻易地放下，所以“儒”和“道”，对中国古代知识分子而言是两者兼而修之的。
3.佛教深化了意识层次的分析，并廓清了意识的透明性：“我，当下空无”。
佛教传入中国，对中国文明最大的贡献是深化了意识层次的分析，廓清了意识的透明性。佛学强调意识回到意识之本身，对纯粹意识本身是没有任何杂染的，它涉及存在事物，它是没有执著、没有染污的。在这种状态之下，当我们能够透过这样一个诠释解析的活动，这个“我”可以没有任何干扰，这时是一个融入无碍的我、空无的我。“我，当下空无”而到一个真空的境地，让其他的存在事物，烦恼如其烦恼，智能如其智能本身。当烦恼如其烦恼彰显时，佛教讲这里就有一个来去自如，佛教讲如来就是来去自如，来而不来，去而不去，这就是来去自如。由于彻底地放下，生命显得彻底从容，因为没有挂搭与痛苦，而这时候会生出一种非常强的实践勇气。因为任何世俗的荣誉、世俗的名利乃至生死，通通干扰不了你；因为你回溯到自身，“我，当下空无”。做了深层的意识的解析阐释，我们真正看到“意识的透明”、“存在的空无”，进而“实践的如是”，如果而实践之，因此有一种很强的生发力量。
再者，这种力量是可以和儒家、道家连在一起说的，当你经由佛教深化意识层次的阐析诠释而洞察了自己存在的空无，回到当下空无的境地，也因此能归回场域的和谐与自发的＠④造化之中，在这过程中，主体因之而自然自发自觉。我们或者可以这么说，当你病得很深的时候，就得经由佛教的“药”来调理，调理之后，让你回到一个“自然的天地”，因之而“主体的自觉”方得诞生。你的身心倘若一向是不错的，其实儒家当下主体的自觉很容易出现。儒、道、佛三者连在一起谈，儒家强调“主体的自觉”，道家强调“场域的和谐”，而佛教强调“意识的透明”，我们可以这样看待——佛教如同“药”，道家如同“空气、水”，儒家如同“饭”一样，健康的人其实有空气、有水、有饭，也就够了，在一个苦闷湮郁的年代里面，病痛难已的年代，就非得需要佛教不可。
结语：迈向本土心理辅导学之可能
儒、道、佛的心性道德思想蕴涵着丰富的意义治疗思想，其诸多语词概念跟现代西方的文化心理学、完形心理学如何能够接通，如何能够对话，我觉得这实在非常艰难，但必须要去做，我认为，弗洛姆、容格、弗兰克等都值得我们去重视，特别是容格，他的心理学受到中国的《易经》和道家非常深的影响，他怎么样从《易经》和道家的思想里，发展出自己的一套文化心理学、集体心理学，他又如何落实作为治疗之用，我们可以通过这样的路径重新去思考，我期待能够继续思考，促使我们的教育学、辅导学能够跟中国传统学问接通。
字库未存字注释：
＠①原字为般下加木
＠②原字为纟加因