关键词：民族教育；多民族混合学校；民族文化；传承
一、散杂居多民族混合学校中民族文化传承的现实意义
我国是一个拥有56个民族的多民族国家，各个民族在长期的历史发展过程中共同为中华民族的形成和发展作出了独特的贡献，逐渐形成了既保留自己的民族特点、又互相接触的“中华民族多元一体格局”［1］。在多民族地区既有同一民族同一区域聚居，又有同一区域多种民族杂居、混居，还有同一民族不同区域散居等多样的居住形式，“大杂居，小聚居”是我国少数民族人口分布的典型特点，聚居少数民族是指居住在民族自治地方（自治区、自治州、自治县）之内，并实行区域自治的少数民族。与此相对应，散杂居少数民族则是指没有实行区域自治的少数民族。它包括两部分，即居住在民族自治地方之外的少数民族和居住在民族自治地方内但没有实行区域自治的少数民族。其中散杂居少数民族人口有3000多万，约是我国少数民族总人口的1/3。
随着中国社会转型和全球经济一体化的加速，各民族成员之间的流动性加强，各民族散居一地的状况将会更普遍，这就促使散杂居各民族之间的文化也在频繁地交流、碰撞和适应。由此形成了一个地区包含多种民族文化、使用多种民族语言相互交流的状况，形成了一个你中有我、我中有你、又各具个性的“多元一体文化格局”。民族散杂居地区的学校，由于多民族学生的加入，多民族学生共校增加了学校中学生的异质性，这些学生的民族文化、、价值观念、生活习俗都会影响到整个学校文化的形成。同时，多民族学生的加入，由于民族文化和的排他性、独特性等特征，使得学校中各民族学生都会在一定程度上保持独有的价值观念和信仰习惯，因此，在这样的一个学校中，会呈现出各民族不同文化共存的特点。民族散杂居地区的学校，如果只强调某种单一民族文化特色，开办民族学校和民族课程，忽视其它主体需求和文化的存在，或者只强调主流文化忽视少数民族文化，这都不利于民族文化在学校教育中的传承。民族散杂居地区学校教育传承民族文化的现状和前景怎样，特别是如何将优秀的民族传统文化引入学校教育中，使之寻找到一个稳定的、系统的传承模式，是一个需要从理论上和实践上探讨研究的重要课题。
二、散杂居多民族混合学校中民族文化传承的现状及问题
笔者于2011年5月对云南文山、大理的多民族散杂居地区的民族混合学校进行了田野考察，以期对散杂居多民族混合学校中的民族文化传承现状得到了解。通过考察发现存在以下问题：
（一）重国家主流文化，课程设置单一，民族文化传承流于形式
笔者通过考察了解到，少数民族散杂居地区的学校课程模式都是照搬国家自上而下的课程标准，缺乏针对性。虽然有的学校也实行双语教学，但是都只停留在对统编教材的翻译上，教学中没有触及到有关本民族的文化内容，只是一种形式而已。国家统一课程是以主流文化为背景的课程，课程设置和教学内容单一，用单一的汉族文化教育少数民族的学生，没有照顾到少数民族学生的心理素质、学习和生活等方面与普通学校的学生存在的差异。美国著名教育学者班克斯认为：“少数民族学生学业成就低下的主要原因之一，就是缺乏合理的民族教育模式，他们一直接受的是主流文化的教育模式。”［2］这种模式往往以社会主导价值为核心，体现的是社会主流文化，没能充分考虑少数民族学生的文化要求。这样就使得各民族学生疏远了自己本民族的文化，迷失了自我。而民族文化得不到传承和发展，不利于培养少数民族学生的自尊心、自信心和自豪感，以及对本民族的认同感，造成了学生教育机会的不均，这些有悖于我国教育公平的宗旨和文化多样性的需求。
（二）重当地“主体民族”文化传承，忽视其他民族学生的需要
所谓“主体民族”，本文指的是在少数民族散杂居地区，人数相对其他民族多且相对集中的民族。通过考察了解到，在有些多民族混合学校中，有的学校在传承民族文化时，把作为当地主体民族的文化在学校中传承，比如苗族文化、回族文化。但是，学校除了主体民族的学生以外，还有其他少数民族的学生，而对其他民族的文化并没有涉足。当问及非当地主体民族的学生是否想在学校中了解本民族的文化时？学生都表示很乐意。当谈到目前学校的做法是否合理时，一部分人认为可以学习其他民族的文化，一部分人则表现出排斥心理。如果处理不当，将会有损各民族的学生之间的团结。在多民族散杂居地区，如果忽视我国各民族相互杂居，边界模糊的事实，在应然的状态下笼统地谈民族文化的传承，不分民族聚居区与散杂居区，不分单一民族文化的传承和多民族文化的传承的区别，将会导致建立在其基础上的民族教育建构策略缺乏信度和效度，不能有效指导散杂居地区教育事业的改革。
（三）学校教育成为“文化孤岛”
在民族散杂居地区的学校教育中的民族文化传承与社区教育和家庭教育中的民族文化缺少有效的联系和合作，学校成为“文化孤岛”。在学校中，教师更多地注重向学生传递书本上的知识，所关心的是学生有没有掌握教材上的内容，对学生校外的生活很少顾及。作为同属本民族文化体系的学生家长和社区，本来应该同学校形成教育的合力，但也很少有参与到学校的活动中。学校教育中的民族文化传承游离于学生生活之外，传统、内生的民族文化无法与学校教育相结合，阻碍了少数民族文化的有效传承。
三、散杂居多民族混合学校中民族文化传承现状的原因分析
（一）国家重一体轻多元的客观原因
国家在处理一体与多元的关系时过度强调了政治性和统一性，忽视了民族性和差异性。国家课程的设置没有考虑到我国地域文化都极具多元性。多元文化的一项内容就是为学生提供文化选择的权利和机会，并使他们获得本民族文化、主流文化和全球化社会所必须的知识、技能和态度。按照主流文化编制出来的课程与民族地区的社会生活相脱节，不能适应民族学生和社会的需求，导致建立在其基础上的评价制度也与主流地区相一致。因而民族散杂居地区的学校同样追求升学率，忽视民族文化的传承。在考察走访中，当问及有些学校的校长学校在传承民族文化方面所做的努力时，回答基本相同：“只向学生灌输骄傲和自豪感是远远不够的，我们曾建议过他们开设一些有关白族、回族、苗族文化方面的课程，回答是消极的，说到中考只考语文、数学、英语、物理、化学、政治6门，这样音体美这些副科学校当然不重视，更不用说民族文化这种考试绝对不会涉及到的东西了。没有相关的评价体系，导致在民族散杂居地区的大部分学校中的文化传承流于形式。
（二）民族散杂居地区重主流轻自我的主观原因
在现代化和全球一体化的浪潮中，每个民族都面临着对待外来文化和自身文化关系的问题。在强势文化的冲击下本土文化常常会散失信心，容易走上迎合主流文化而轻视本土文化的歧途。虽然民族地区享有编制地方课程的权利，但是重主流轻自我的心理，使得他们依赖主流文化的教育模式，所谓的民族语课程是国家的汉语课程的复制和翻译，并没涉及当地民族文化的因素，谈不上传承。
四、对散杂居多民族混合学校中民族文化传承的若干建议
我国民族散杂居区多处在边远地区，自然地理条件的限制以及义务教育的强制性决定了儿童和青少年传承本民族文化、学习他民族文化主要是通过学校教育来实现的。我国各民族复杂多样的经济生活、社会组织、伦理观念、思维方式、语言文字、风俗习惯及民族性格，把民族的现代教育和传统文化教育紧密联系在一起。如果一个受教育者缺乏对本民族优秀传统文化的了解，也就脱离了当地的文化传统，是难以完全融入主流社会的。他们常常游离于本族文化传统和主流文化传统之间，成为主流社会的“边缘人”。因此，在散杂居地区的多民族混合学校中要实行多元一体化教育，学校的课程设置不应是单一民族文化课程或仅仅能够体现独具特色的民族文化课程，而应是一直以来在文化发展和碰撞过程中最具价值的元素，最有利于个体发展的元素。著名社会学家、人类学家、民族学家费孝通先生常说：各美其美，美人之美，美美与共，天下大同。大力发展民族教育，积极传承少数民族优秀的传统文化是多民族国家教育发展的必然要求，因此笔者仅根据考察提出发展散杂居多民族混和学校中民族文化传承的以下若干建议：
（一）设置多元的课程内容
由于多民族混合学校中，民族文化的多样性，课程内容的设置也应多元化。课程内容须依据本国家、本民族、地域的特点来调整，特别是教材的多元化，它反应的是课程内容的变化，更加需要调整。无论是从内容上还是体制上都要向着多元的方向发展：“多民族的观念应该进入到全部的学习环境之中；课程内容应有助于学生全面理解少数民族的文化和民族特征；课程应考虑到少数民族学生的学习风格；课程应有利于学生形成多元的价值观、态度和行为；课程应培养学生跨文化交往的技能；课程应该帮助学生解释和评价不同民族群体的观点及其在历史上的冲突；课程应把少数民族的语言作为重要内容并鼓励学生使用母语；对学生的评价应该考虑到少数民族学生的文化背景，等等。”［3］
（二）培养多元的师资队伍
在多民族学校中，要促进各少数民族学生对本民族优秀传统文化的了解，增强各少数民族发展本民族地区经济文化的信心和能力，这就要求民族地区的教师自身要形成多元文化的价值观。多民族散杂地区教育面临多种文化共存的问题，最终要实现的是多种文化间的融合与发展。教师是文化的传播者，教师在文化的传播中有着重要作用，因此要培养教师的多元文化观念，在教师的教育培训中引入多元文化因素，教师要有意识地学习了解多种民族的文化丰富自身的多元文化背景知识，把多元文化的方式引入到教学中和学生的交往上来。
（三）加强学校与家庭、社区的合作
学校在少数民族地区扮演着外来文化的传递场和少数民族文化的传承场的二元角色，前者传递着外来先进文化，后者传递着本民族的传统文化。从少数民族地区的国家课程、地方课程和校本课程的比例来看，主要反映主流文化的国家课程在总课程中所占的比例为88%-90%，而主要反映民族的、地方性的文化知识的地方课程和校本课程占总课程的比例仅为10%-12%。［4］可见仅靠学校这一传递场是不够的，必须加强学校和家庭、社区的合作，使三者形成教育合力。在传承民族文化方面，家庭和社区发挥着关键性的作用，民族散杂居地区学校的师资在质量上和数量上是制约民族教育发展的关键性因素，但民族散杂居地区的民间艺人和能工巧匠都是可以利用的人力资源，可以将他们整合到学校的师资队伍中来，协助教师完成相关课程，这样就弥补了学校教育在传承民族文化中的不足，形成良好的民族文化教育的生态系统。
（四）拓展各民族学生共同参与民族文化传承，加强不同民族同学之间的了解和交往
笔者认为在多民族学校，单独设立民族班是不合理、不科学的，混合编班可以使各民族学生互相了解彼此间的民族文化，互相尊重，共同进步。每个民族优秀的文化，都是值得我们去了解和学习的，了解和学习并不是意味我们要按照他们的生活方式去生活，把其当做一种生活方式。例如，学习回族的传统文化，不是要让学生去信仰伊斯兰教，也学着做礼拜和信教，而是要通过学习达到对其他民族文化的了解，相互尊重彼此的文化习俗，促进各民族学生间的团结。如果不了解彼此间的民族文化，就很容易造成民族学生之间的冲突，最终导致整个校园文化的不融合。只有鼓励各民族学生之间相互了解和学习，共同参与到民族文化传承的行列中去，在多民族混合学校中的民族文化传承才能顺利开展，才能达到真正的民族交融。
总之，随着全球经济一体化和现代化的发展，人类文化多样性的保持已经成为大多数人的共识。在多民族散杂区，在多民族混合学校，在多元文化的价值取向中，我们要在包容不同之中寻求和谐，和平共处，和谐共生，和而不同，使各民族文化共生共荣。因此，如何在多民族散杂居地区更好地整合各方资源，建立有效的文化传承模式，充分发挥文化传递功能，是值得每一个民族工作者去思考的一项重要现实课题。
参考文献：
［1］费孝通.中华民族多元一体格局［M］.北京：中央民族大学出版社，1999.
［2］黄政杰.课程改革［M］.台北：台北汉文出版社，1985.
关键词：非物质文化遗产保护；保护；原州区；现状；对策
中图分类号：G127文献标识码：A文章编号：1006-4311（2014）05-0304-02
1原州区非物质文化遗产保护现状及成效
原州区是一个少数民族聚居区，非物质文化呈现出回汉结合的浓郁民族特色，保护非物质文化遗产就是在保护回汉共同的文化成果。生活在这块素有“苦瘠甲天下”土地上的人们以其对生活的热爱，对这块土地上文化的钟情，对养育他们的这块土地的无限感激，创造出了独具特色的非物质文化，从民间文学到传统音乐，从曲艺到传统技艺，非物质文化遗产形式多样，异彩纷呈，无不体现着地区
特色。
原州区是全国首批“民间文化之乡”、“文物保护先进县”和宁夏回族自治区命名的“文化先进县”、“花儿之乡”、“书画之乡”、“刺绣之乡”、“小戏之乡”，非物质文化遗产十分丰富。原州区从2005年6月开始了对非物质文化遗产进行普查，8年来，全区文化工作者调查走访，截至到2013年5月，建立起原州区非物质文化遗产名录。其中，部级项目名录1项，部级代表性传承人1人，自治区级项目名录2项，自治区级代表性传承人5人，市级项目名录5项，市级代表性传承人5人，原州区级项目名录45项，原州区级代表性传承人36人。涌现出一批“非遗”名人，如张易镇阎关村回族歌手张明星被确定为部级六盘山花儿代表性传承人，清河镇高红村居民朱小平被确定为自治区级抟土瓦塑代表性传承人，吕秀峰、马成福、马志学、马德全被确定为自治区级六盘山花儿代表性传承人。
其中，原州区11个乡镇非物质文化遗产代表性项目共有类45项：一是内容丰富、形式多样的民间文学，主要有故事、传说、歌谣、谜语等；二是具有悠久历史的泥塑和建筑，主要有民间泥塑和东岳山五龙碑；三是历史悠久、独具特色的民间音乐，主要有六盘山花儿，此外，还有常见的民间乐器、泥洼呜、口弦等；四是欢乐喜庆、充满生活情趣的民间舞蹈，最具特色的是岁时节令舞蹈社火，包括高跷、旱船、舞龙、舞狮、跑马等；五是亲切活泼、乡土气息浓厚的戏曲文化，主要有曲牌戏和皮影戏；六是技巧性强、表演高要求的民间杂技；七是工艺性强、经济适用的传统手工技艺，主要有铸造、刺绣和抟土瓦塑制作技艺。此外，还有以庙会为主要形式的民间信仰活动、以商贸习俗和保存较为完整的人生礼俗、消费习俗、岁时节令以及游艺、传统体育与竞技。
2存在问题
近年来，原州区在非物质文化遗产保护方面做了很多工作，取得了很好的效果，但是，由于历史、人们认识程度等方面的因素，非物质文化遗产保护方面依然存在一些不足，主要表现在：
①保护机制不完备，缺乏专业人才队伍。由于全区保护工作刚起步，组织机构不健全，因此没有建立真正的保护体系，因此就需要我们完善一支专业的人才队伍。②法律宣传教育不到位，非物质文化遗产保护意识淡漠。国家出台了相关对非物质文化保护的条例，但社会各界对此了解较少，对非物质文化遗产保护思想认识不够，重视不足，没有在全社会形成保护非物质文化遗产的共识。③保护经费没有落实，技术设备相对落后。在县、乡等基层非物质文化遗产保护经费至今没有列入年度财政预算，政府也没有设立普查、发掘、整理、征集、展演、抢救、宣传、培训等专项经费。平时申请的工作补贴，也是有限的，很大程度上制约了工作的开展。保存非物质文化资料的计算机老化，摄像机、照相机相对比较落后。④民间文化艺术传承青黄不接，传承人后继乏人。城镇化的发展使城乡生活发生巨变，但是传统文化的生存环境却不断消失、淡化，城乡居民的民俗传统观念也越来越弱。尤其是年轻人，对传统的文化不感兴趣。因此民间传统的艺术越来越难以发展，更别说传承下去，因此许多非物质文化遗产项目面临着频临失传的困境。
3对策
非物质文化遗产保护工作，是一项相对复杂的工作，是贯彻落实党的十精神，功在当代，利在千秋的伟业。非物质文化遗产保护工作是当下文化工作重要的一部分，必须结合当前文化发展的实际，努力做好以下工作。
3.1加强非物质文化遗产保护工作队伍建设。非物质文化遗产保护是一项长期的事业，工作量大，范围宽阔，专业性强的任务，所以需要我们用心对待。
3.2深入学习我国《非物质文化遗产法》，切实增强全社会依法保护意识。我国非物质文化遗产，担负着保持民族文化独特性和维护世界文化多样性的双重职责。因此，就需要我们大张旗鼓的进行宣传，提高全社会的认识，强化依法保护意识，增强自觉性。使非物质文化遗产保护工作成为政府、社会各界和公民的责任和义务。
3.3地方政府坚持依法保护，增加经费投入。“非遗”是一个地区文明程度的沉淀和标志，也是一个地区的文化名片。政府应把“非遗”保护工作纳入重点，切实采取对“非遗”有关项目的抢救和保护措施，使“非遗”遗存物在新建的城镇中成为一个新的亮点。以“财政投入为主，采取多渠道、多方式筹集”，解决好经费保障难题，保证非物质文化遗产保护工作正常进行。
3.4加强对非物质文化遗产项目代表性传承人的扶持。传承人是非物质文化遗产最重要的活动载体，要通过组织开展讲座、交流等活动保证传承人能够有效地实施传承活动，还要给传承人提供传承的环境，确保非物质文化遗产物传承后继有人。
3.5加大非物质文化遗产的宣传力度。非物质文化遗产是一件功在当代，利在千秋的伟大事业，需要全社会的共同参与。我们要运用多种方式和手段，加强宣传，营造全社会重视，关心非物质文化遗产普查保护的浓厚氛围。一是结合普查培训工作，要求普查工作人员首先是宣传员，带着宣传进村入户。在了解和掌握普查基本知识和技能的基础上，向广大群众宣传非物质文化遗产普查保护工作的意义、目的和任务，争取人民群众的理解和支持。二是通过举办剪纸和雕塑、古建筑艺术等大型展览活动，集中宣传展示原州区优秀民间艺术。要利用每年的“文化遗产日”举办大张旗鼓地开展宣传活动，邀请传承人展示剪纸、刺绣等作品、现场传授技艺、民乐爱好者现场演奏、“山花儿”传承人助兴演唱，为传承人和传承基地颁发奖牌，给传承基地和传承人发放传承经费，通过丰富多彩的活动开展非物质文化遗产的宣传。三是在媒体上大力宣传。邀请各级电视台、报社等新闻媒体开展宣传报道，制作新闻节目和专题节目进行宣传，扩大非物质文化遗产的宣传面。四是结合每年的广场文化演出，在广场大屏幕播放非遗节目、悬挂广告条幅的形式，向广大群众宣传非物质文化遗产普查保护工作的进行的情况，以此营造良好的给物质文化遗产普查的氛围，向群众展示原州区丰厚的文化底蕴。
参考文献：
[1]李慧莲.浅谈我国非物质文化遗产保护的现状与对策[J].经济师，2011（07）.
[关键词]教育；人口较少民族；文化传承；布朗族
中图分类号：C40-055文献标识码：A
文章编号：1674-9391（2013）02-0010-07
基金项目：本文系教育部社会科学研究项目“云南人口较少民族教育实践与文化变迁”（项目编号：11YJCZH194）云南省教育厅科学研究项目“人口较少民族文化分布变迁与教育选择”（项目编号：2011Y036）的阶段性研究成果。
作者简介：郗春嫒（1972-），女，云南曲靖人，民族社会学博士，云南大学民族学在站博士后，云南财经大学公共管理学院副教授，主要从事民族地区教育与社会发展研究。云南昆明650221
随着全球化影响的加深，发展中国家特别是其发展滞后地区加快了追求现代化的步伐。与此同时，少数民族，尤其是人口较少民族传统文化也在渐渐丧失，并且呈现日益加速的趋势。如何使民族文化有效传承并使之走上可持续发展道路已逐步成为国际国内有关组织及学术界关注的焦点。在此背景下，本研究以教育实践为切入点，探讨当今时代人口较少民族文化传承的路径选择。
一、教育与文化传承的理性思考
（一）教育的本质是文化传承
所谓教育即“传递社会生活经验并培养人的社会活动”[1]。教育的首要功能就是传递社会生活经验，以此实现新一代与老一代的接续。这里的“生活经验”主要指有关人类生活的知识、技能、思想品德等。在联合国教科文组织教育统计局1976年编定的《国际教育标准分类》中，教育被界定为：“教育是有组织地和持续不断地传授知识的工作”。该文进一步阐述“知识”是指人的行为、见闻、学识、理解力和态度、技能以及人的能力中任何一种可以长久保持（而并不是先天或遗传产生）的东西”[2]。显而易见，以上两个较有代表性的有关教育的定义中所提及的“生活经验”及“知识”实际指的就是文化。因而，从教育内涵的界定中不难推导出：教育的本质就是文化传承。文化知识是教育得以进行的必要前提和基础，教育活动过程就是一个文化传承的过程。
（二）文化传承通过教育得以实现
一个民族要想繁衍发展，必须依托一定的载体或媒介把本民族业已形成的生活经验代代传承下去，这个“文化在民族共同体社会成员中作接力棒似的纵向交接过程”[3]就是文化传承，这一过程所依托的载体就是教育。因而，教育活动是人类社会文化传承的渠道，民族文化传承通过一定的教育得以实现。某一社会或民族的文化就是通过这种群体或个体的教育行为而得到代际的传承，因此文化人类学家认为，文化传承就其本质而言不仅是一个文化过程，而且更是一个教育过程。[4]社会通过教育将前人所积累的生产和生活经验、道德观念和行为规范、科学技术和人文知识等，有计划地传递给下一代人。正是由于教育活动，人类的文化才能够一代又一代地承接下去而不致中断。显然，教育是人类文化传承的重要途径和手段，在今天学校教育成为主体教育的社会里，人类文化的传承重任主要就落到了学校教育身上。
（三）教育内容的选择决定着文化传承的广度及深度
教育对文化的传承，主要是通过选择、整理和传递文化来实现的。“选择文化贯穿于教育的全过程，教育的每一活动、其过程的每一方面都包含着选择的意义”“教育对文化的选择，主要受教育的文化价值的影响”[5]。我们可以这样说，教育选择什么文化，什么文化就可以得到传承与弘扬，而不被选择的文化，则意味着中断甚至是消失。一般来说，在教育过程中，教育内容中民族文化总量的多少，在一定程度上制约着民族文化传承的广度；教育内容中是否选择了民族文化的精华与积极的部分进行传承，在一定程度上制约着民族文化传承的深度。因此，从某种意义上说，教育内容的选择制约着民族文化传承的质量，决定着民族文化传承的广度及深度。
二、布朗族传统教育模式及其功能变迁
（一）传统教育模式及其功能
在学校教育没有出现之前，一个民族主要是通过广义的传统教育即社会教育、家庭教育、寺院教育来传承本民族的生产生活经验，传承本民族的传统文化。很长一段历史时期，传统教育伴随着民族生存和发展，在民族社会文化发展的过程中起着重要作用。
1.家庭教育
布朗族有语言无文字，因而关于本民族的生产生活经验及文化，在很长一段历史时期全部靠长辈对小辈口耳相传。即便学校教育进入布朗族人们的生活领域后甚至到现今，口耳相传生活技能及传统文化依然在布朗族的现实生活中占有重要地位。家长的言传身教是每一位家庭新生命接受到的最初最朴实最持久也最重要的教育方式。火塘教育是布朗族传统教育比较重要的组成部分。不管是在施甸还是双江，“火”是布朗族自然崇拜中普遍崇拜的对象之一，每年都有相应的与火神相关的祭祀活动。传统的施甸布朗族“一步楼”及双江布朗族“鸡罩笼”民居中必设火塘，通常置于堂屋右侧靠墙处，火塘支有铁架，凡烧水煨茶、煮饭烤肉，都在火塘上进行。火塘是一家人的生活中心，不能轻易跨越而行，尤其是女性更不能从火塘上跨过。在那些没有电的悠悠岁月里，火塘是全家人的光明所在；在冬日寒冷的夜晚，火塘给全家人带来无尽温暖。当夜晚来临，劳累整日的家人围坐火塘，除了闲聊，家中长者一般会给孩子讲述或吟唱本民族的一些古老传说和歌谣。其本意也许只是为了消遣时间，安抚、娱乐孩子，但实际上却使孩子们在这种“耳濡”中接受了本民族的传统文化，慢慢对本民族文化有了一种文化认同感。在我们的调研中，大多数学生在回答“如何知道本民族传统文化”时都选择“听家中长辈讲的”。长久以来，“悠悠火塘”在传承布朗族民族文化、强化本民族认同感及民族凝聚力方面具有极为重要的价值及地位。然而，无论是在邦协还是木老元，我们发现，在新建的时尚“汉家屋”里，水泥地面的堂屋里已经没有了火塘的踪影，火塘教育――这一传承本民族文化最便捷有效的重要教育形式不久将因失去火塘这一载体而渐渐退出布朗人们的生活。
除去火塘教育之外，家庭教育的另一重要部分就是围绕生活情境而展开的一系列有关生产生活技能、日常礼仪禁忌、待人接物等方面的口授身教。比如在孩子很小时就让他们参与家务劳动，而后到田间地头劳作以学习谋生的基本技能，男孩学着如何饲养牲畜、种植庄稼、上山砍柴打猎、下河摸鱼捞虾；女孩学着操持家务、洗衣做饭、纺线织布、照料小孩。与此同时，在社会生活中教给小孩社会规范及礼仪道德，例如在长辈入室或吃饭时，孩子要给长辈让上座；有客人来访，孩子要热情招待客人入座，给客人倒茶递烟；请客人吃饭，孩子不能和客人一起用饭，要等客人吃好后，才允许入席等等；布朗族在生产生活中也形成了很多禁忌，这些禁忌主要由长辈随情景而实时讲给孩子，如家中的火塘是不能跨越的，火塘的上位是家中长者的；不能动o林内的任何东西等。
家庭教育教授给孩子谋生技能同时也规范了子女日常待人接物的行为，使其不仅能够立身于世，也知晓了生活的基本礼仪，一方面为其今后融人群体、立足社会打下良好的道德基础，另一方面也使本民族的文化得以代代传承。
2.社区教育
社区教育是家庭教育的延伸，通过社区中人际间互相交往和联系、社区公共空间中举行的各种仪式，布朗族孩童在亲身体验和实践这些活动中不断接受到本民族关于民俗、宗教、伦理道德等传统文化的熏陶和感召，使他们逐渐成长为一个能为本社区所认同接纳，同时自己也认同该社区文化传统的成员。社区教育形式多种多样，主要是各种婚丧嫁娶、节庆期间的群体性活动或仪式，在参与这些仪式或活动的过程中，布朗族儿童渐渐完成了其社会化的过程。如在施甸木老元，“打歌”是当地布朗族最喜欢也最常见的欢庆形式，不仅在每年农历二月初六有自己的打歌节，而且凡是过节或办喜事，“打歌”是必不可少的重头戏，不分男女老少，没有时间人数及年龄限定，只要你愿意，就可以围场踏跳直至通宵达旦筋疲力尽。很多布朗族孩子第一次社交活动就是在打歌中完成的，许多尚在襁褓中的小孩就被长辈带到打歌场，听着歌声不仅不闹人，有些还会合着节奏手舞足蹈呢。[6]等稍大之后，就让他们参与到舞者队伍中，虽然还不会唱，但听着歌声，合着节拍，一举手一投足，慢慢就能跟上调了，现在木老元的许多打歌高手，民歌皇后就是从小在村寨的打歌中耳濡目染出来的。很多人的恋爱对象也是在打歌中认识的①。在邦协，每年的插花节、开门节、关门节期间，全村老少齐出动，绕着寨子跳蜂桶鼓舞，对歌等，孩子在欢庆的过程中慢慢成长，传统文化在他们成长的过程中被一代一代传承下来。
社区教育的另一重要组成部分是宗教教育，通过各种宗教仪式，感召了群体心灵，强化了民族群体意识。邦协的“祭o”仪式至今依然得到较好传承与保留，每年的“祭o”仪式不断强化着邦协布朗族远古传承下来的关于人与自然和谐相处、对大自然怀有敬畏之心的这种意识形态，规范着村寨村民的行为举止，这种民族情结在增强社区凝聚力的同时也较好地保护了生态环境。时至今日，邦协村后的“o林”生态依然被保护得极为完好。当你走进邦协，也许会被如此近在眼前的一片郁郁葱葱的原始林地所震惊，宗教教育的力量在“o林”得到了彰显。施甸木老元的“接木龙”是每年最为重要的宗教祭祀活动之一，每年农历正月初二，寨中长老率领全村寨男女老少齐集于村外的“龙井”边焚香烧纸，设案祭祀，祈求木龙吐水，大地滋润，给村民带来好收成。在这种群体性仪式中，村民生活空间得到拓展，人与人之间的联系与交流得到了加强，特殊语境下产生的宗教情感增强了群体认同感与安全感。
各种日常仪式也是社区教育一个重要的组成部分，如布朗族传统婚礼有一套基本程序，各地略有差异。施甸新娘出嫁前的一系列仪式中哭嫁最为有特色，“不哭喜不出”，许多女孩很小就要随母亲或姐姐去观摩村寨出嫁新娘的“哭嫁”，在哭嫁的过程中，传递了一种长辈对如何在新环境中为人处事的教诲，更重要的是新娘对父母养育之恩的感激之情，孩子在观摩的过程中不仅学到了唱腔唱法，也受到了关于做人做事的启迪，对尚未成人的孩童也起到很好的现身说教作用。
形式多样的社区教育，内容丰富多姿，在寓教于乐中，既娱乐了孩子的身心，也培养了成员之间的团队协作、互助互爱，各种仪式也对社区成员的举止行为起到引导及规范作用，极大地增强了民族认同感和社区凝聚力。
3.寺院教育
施甸布朗族受汉族影响较大，历史上曾信仰过佛教但规模不大，存留时间不长，因而寺院教育在木老元乡布朗族的日常生活中并没有太大痕迹，至今更是几乎从村民视野中消失。双江布朗族受傣族影响较深，因而双江县的布朗族除令地村外几乎村村全民信仰南传上座部佛教，至今很多村寨依然保留佛寺，有些佛寺为后来重建，如邦协村原来位于寨中的佛寺曾于被毁，后又重建于村口，是附近村寨节庆聚会的重要场所。据双江教育志记载：明成化16年（1480），耿马土司属官罕廷发派人从孟肯（缅甸男掸帮景栋）请来佛爷，传授上座部佛教，双江勐勐以傣族为主开始兴起宗教文化教育。②邦协布朗族一直以来受傣族统领，因而几乎全村信仰佛教，寨中曾有一座缅寺，解放后的学堂就设于寺内，目前邦协村内60岁以上进过学堂的人都有在村中缅寺上学的经历，但该寺在时期被毁，1978年后，上座部佛教逐渐恢复原状，经过多方筹办，又在村口重建缅寺一座，在附近村寨很有影响，佛教节庆日周围的村民都到邦协的缅寺来举行活动。
按佛教教规：教民凡年满七、八岁的男童必须入佛寺当和尚，读经文，接受教义、法规教育，否则无社会地位。因而邦协凡是信教的教民，家里男童年满七八岁时都送入缅寺当和尚，否则被别人看不起，这一习俗至今仍在保留。“男娃娃必须当和尚，否则低人一等”③“如果一个男娃娃没有当和尚的经历，会被认为是父母没有尽职”④。当和尚长则3-5年，短则一个月，现在已经缩短为3-7天③。寺内的长老佛爷是教师，和尚是学生，主要读经文、教义，学有长进达到“五戒”要求的，升为佛爷。佛爷接受长老关于经典、礼仪、神画、冥物制作等的传授，学达识博品优者晋升为长老，长老精通傣文。和尚初识傣文，回俗后能用傣文的很少，但也成为社会中的有地位的人，如果没有当和尚的经历，在社会上将无法立足。
男孩进入佛寺，系统学习傣文、佛教教义、法规，因而从一定角度来看，寺院教育是布朗族社区传统教育中比较正规的、有组织有计划的一种教育形式，虽然教育内容单一且经年不变，但在某种程度上佛教的宗教文化依然发挥着社会整合及教化的功能，使得全村的信徒能够构成一种“宗教语场”，结成一种特殊且牢固的宗教关系，从而产生一种有力的宗教情感，淳化民风，有利于社区的稳定与团结，这也是这些布朗族社区目前还有夜不闭户习惯的主要原因之一。
（二）传统教育模式文化传承功能的变迁
布朗族传统教育伴随布朗族的产生而产生，随着布朗族社会发展而变迁。作为一个没有文字的民族，传统教育在其历史演变与发展中起到了举足轻重的作用。它不仅具有传承千百年来本民族积累的物质财富及精神财富的功用，而且也是本民族获得适应其生活环境的生活常识及生存技能的主要途径。无论是家庭教育、社区教育还是寺院教育，对传统文化的传承与保护、民族认同感及社区凝聚力的加强，都发挥着无可替代的重要功能。
然而，随着现代化的冲击，传统教育模式文化传承功能日益弱化。主要体现在如下几方面：
1.家庭教育功能弱化。这主要由以下方面原因造成的：一是家庭居住布局及业余消遣方式的改变，“火塘教育”这一主要家庭教育的载体逐渐退出人们的生活，在一定程度上削弱了传统家庭教育的功能。二是随着对外交流的加剧，村庄里出现越来越多的空巢家庭，留守儿童比例逐年上涨，父母的缺席使得孩子的早期家庭教育变得残缺不全。同时随着青少年外出打工的低龄化及普及化，越来越多的青少年开阔了眼界，传统的父辈权威受到了挑战，家长的言行不再如过去一样在孩子心中具有绝对权威，这也一定程度削弱了传统家庭教育的功能。三是随着义务教育的有力推行，现在的农村小学基本采用寄宿制，一周之内孩子至少有5天半是在学校度过的，在家庭里生活的时间大大减少，共同生活时间的减少使得家庭教育难以发挥其应有功能。
2.社区教育日益淡化。社区教育是家庭教育的延伸，它主要是通过社区中人际间互相交往和联系、社区公共空间中举行的各种仪式来完成教育目的。随着现代化的介入，各种媒体对主流文化的传播改变了人们的休闲方式，人们闲暇之余不再如过去一样聚居在社区的公共空间，更多的是聚在电视机、影碟机前面消遣，传统社区公共空间生活日益减少。此外，由于大量青壮年外出打工，传统的很多节庆及仪式也变得越来越难以举行，社区教育日益淡化。
3.寺院教育逐渐消解。双江的布朗族受傣族影响，全民信仰南传上座部佛教。因而历史上寺院教育是布朗族传统教育的主要模式之一。寺院教育是布朗族社会分层与流动的最有效机制。按教规，所有男性教民凡年满七、八岁的男童必须入佛寺当和尚，读经文，接受教义、法规教育，否则在社会上难以立足。这一习俗至今仍有保留，但随着现代化的冲击，寺院教育的功能日益消解。首先，它原有的社会分层及流动功能已基本不复存在，人们只有通过主流的学校教育才能实现世俗社会的分层与流动。其次，随着国家义务教育的强力推行，适龄儿童必须进入学校学习，否则其父母便是违反了《义务教育法》。此种情景下，适龄儿童难以兼顾学校与寺院教育，入寺院当和尚的男童越来越少，时间也越来越短。寺院教育的传统功能越来越弱，影响面日益缩小。
随着传统教育模式文化传承功能的日益弱化，现代学校教育所应肩负的使命更加举足轻重。
三、学校教育：现今民族文化传承的主要场所
教育是代际间保留文化的重要力量，学校教育具有传承人类文化的重要功能。在现今布朗族社区，由于家庭教育及社区教育功能的弱化，在传承文化方面，学校教育应当起到前所未有的重要作用――不仅要承担起自身所应承担的使命，还要担负起家庭及社区原来承担的一些使命。学校往往是一个村寨里主流文化的传播阵地，村民们通过这里t望外面的社会（在没有电视等大众传媒欠发达的社区尤其如此），了解主流价值取向，学习主流社会知识，并往往以此来调整自己的步伐。因而，学校教育在当今民族社区发展中的作用往往比预设中还要大得多。鉴于学校教育在民族社区发展中如此关键的地位，学校教育的每一项举措都应当充满深思而避免轻率行事。需要特别指出的是：在现今各民族地区基础教育阶段大力推行寄宿制的情景下，学校传承民族文化的责任更为重大。寄宿制意味着学生每周至少五天全天候生活在学校内，只有不到两天的时间是回到家庭之中，学生与家庭及社区的联系大幅度减弱，家庭及社区的文化传承功能因此不可避免的受到弱化，学校作为学生一周内绝大部分时间的栖息地，不仅要承担起原本所应承担的文化传承使命，还势必责无旁贷的担负起原本由家庭及社区承担的部分使命。在此背景下民族地区学校教育任重而道远，不仅要传授现代的主流文化知识，而且也要切实传授优秀的民族文化传统知识，因而现今民族地区的学校是传承本地民族传统文化的主要且重要场所。
四、民族地区学校教育面临的困境：传承与发展的博弈
由于传统教育文化传承功能日益弱化，民族文化传承重任落到了学校教育肩上。然而，现实境况并不尽然，在我们的调查中，15%的教师认为目前学校所授知识与本地文化“没有一点联系”。62%的教师认为“好像有一点联系”，50%的教师认为，目前二者“有一点冲突”，4%的教师认为“冲突多”。⑤“我们现在学校的课程，只有双语课（并没持续进行）与本地文化有点联系，其他都没关系，即便乡土教材，也是‘美丽的保山’⑥（州府所在地）――离我们远得很呢”⑦。通过查阅他们的课程表进一步印证了目前这些地区的学校教育传授的主要是主流文化，在地方性知识传承方面，学校教育几乎隐匿于无形，基本处于失语状态。进一步来分析在传授主流文化方面这些学校的成效：纵向而言确实取得不少进步；但横向分析不难发现，绝大部分受教育者（能继续升学的少数人除外）取得的成绩实在难如人意⑧，学业的成效与主流社会的需求差距太大，难以适应主流社会的需要，更别说较好融入主流社会了，这就是“他们即便走向城市，也只能从事最艰苦的苦力劳动”⑦的最好注脚。显而易见，目前民族地区的学校教育，在传授主流文化方面取得的成效离主流社会的要求太远，在传承民族文化方面几乎没有任何作为。这就意味着：自7岁开始至16岁九年义务教育期间的大部分时间⑨在学校度过的少数民族学生，在传承人类文化重要场所学校中既学不好现代化知识，也学不到传统文化知识，尤其是那些没能通过继续升学改变命运的孩子，当他们走出校门时，是一种游离于两种社会文化之间的边缘人。就本土社会而言，他们在意识上已经疏离了本土文化，在体力及技能上已经不能胜任干农活的要求，已经无法出色地驾驭生于斯长于斯的环境；就主流社会而言，他们缺乏足够的主流文化资本储备，难以与山外的同龄人抗衡，在激烈的竞争中往往处于劣势。也就是说，他们所具有的边缘化倾向决定了他们的认同危机：他们既无法较好融入主流文化，也难以顺畅回归乡土文化。
现实情境中，一些地方文化人士已经意识到学校应该担负起传承地方本土知识的职责，以教师为代表的本土文化人大多（62%）对学校应该传授地方性知识持明确的支持态度，23%的教师“非常赞同”在学校开设本地文化知识课程，39%的教师对此持“赞同”态度，另有38%的教师对此“不清楚”。⑩一些有识之士还尽自己所能为传承布朗族传统文化做出诸多努力，如木老元民族中学的王自龙老师，为了让布朗族孩子们能传承本民族文化，根据本地历史传说，曾整理创作出一首名为《得爱》的布朗族叙事长诗。B11很长一段时期，木老元的中小学生大都会吟唱此诗，该诗对布朗族历史文化起到了积极有效的传承作用，不过类似的个人行为影响力及波及面毕竟十分有限。
尽管地方精英对学校教育传承民族文化有所觉醒并身体力行。然而，如何发挥学校应有功能，通过学校教育使本土性知识与主流文化协调对接并不是一件轻而易举的事情，这其中涉及很多因素面临很多困境。正如本地教育界人士在谈及学校教育在传统文化的传承中是否应有所作为及如何有所作为时指出“我觉得你们的这个想法可以这样来说，就如现在我们这里摆着一盆兰花（民族传统文化），你们是已经解决温饱了，可以来想着如何欣赏它最有美感，我们（本民族）还在饿着肚子呢，要紧的是想着咋个尽快把肚子填饱，那个还有心常B12来慢慢培育它以供观赏？――我觉得有点不现实！目前只有任他自生自灭啦……我们的娃娃总是要与外面接触，到外面闯世界，如果主要只学些本地方的东西，我认为会与大社会脱节，让他们难以适应外面的社会……对于那些考不起大学的人，我们能做的也就是教他们一技之长――上职中了嘛，给他们一点谋生的技能，先把肚子填饱再说……”⑦。
这是一个相当形象的比喻，怎么样来培育兰花――本土文化？对此，已经吃饱饭的观赏者（客位）所持有的观点及感受并不一定能得到尚未解决肚子问题的兰花持有者（主位）的认同及理解。如何寻求最佳结合途径，使观赏者与持有者对此达成共识，从而使兰花能够发挥出它本身孕含着的潜力及价值，在人类文化大花园取得一席之地是一个值得深入探讨的问题。
在现阶段教育评价体系单一、教育选拨指标固定、教育价值取向一元，教育目标既定的背景下，谁不想被边缘化，就得积极融入现代性的主宰，就得遵循“高考指挥棒”和标准化考试的指挥。在学生时间和精力一定的前提下，对民族文化的选择必然影响对现代性的追求。既定的培养目标已预设了教育内容的“文化选择”。在文化变迁的进程中，“发展与传承”是一种无法回避的现实博弈，拒绝现代性，等于与主流社会脱节自甘落后；拒绝民族文化，等于对民族传统的割裂与抛弃，这就是民族地区尤其是人口较少民族地区现代学校教育面临的两难选择。
五、结语
教育的主要功能是文化传承，学校自然是文化传承的一个主要场所。正如Bruner指出的那样，“教育不是一个孤岛，而是文化的一部分；学校也不是一个孤立机构，而是专门向年轻一代传授文化的特殊社会机构。学校的教学目标源自其所在社会的文化观，每个社会有其自身特殊的学校教育目标。学校的中心任务是向年轻一代传授社会的文化规范，以便他们能够有效地发挥自己潜在的能力，承担起未来的社会角色。”[7]学校教育是民族传统文化传播的重要场所，少数民族文化的传承与发展离不开学校教育。在民族地区学校教育的场域中，学生不仅是民族文化的载体，更是少数民族文化传承的中坚力量。现代学校教育在民族文化传承中应有较大的作为，在当今多元文化教育理念的指导下，把处于非主流地位的民族文化纳入主流文化教育机制，应成为学校教育内容重要的组成部分，这不仅有利于该民族优秀传统文化的传承，还有利于提升该民族的文化自信及认同，从而推动该地区社会良性发展。正如教育人类学者Spindler所言：“如果学校是想建立社区而不是摧毁社区，那么，它就必须把社区文化纳入教学内容之中，而且这种纳入必须是全貌的。”[8]“一个多民族国家的教育，在担负人类共同文化成果传递的同时，不仅要传递本国主体民族优秀传统文化的功能，而且也要担负起传递本国各少数民族优秀传统文化的功能”[9]。惟其如此，民族地区学校才能真正履行其现代职责，才能成为名副其实的重要的民族文化传承场。
注释：
①祁晓琴口述，郗春嫒整理。
②双江县教育委员会.《双江教育志》.内部刊物，2000.83。
③刀老大口述，郗春嫒整理。
④刀向华口述，郗春嫒整理。
⑤数据来源，课题组2012年4月调查，因篇幅所限，图表及数据分析略去。
⑥该地为木老元布朗族彝族乡所属州府所在地，车程大约3小时。
⑦朱校长语，郗春嫒记录。
⑧调查组有幸获得近年学生成绩登记表，在2010年中考时，木老元民族中学的物理成绩平均分33.89（总分120分），及格率10.64%，优秀率为2.13%。英语中考成绩平均分是47.96（总分120分），及格率6.38%，优秀率为0。数学及化学的中考平均成绩也在40分左右（总分120分），关于这些地区学生学业成败的分析将另文讨论，因篇幅所限，此处略去。
⑨现民族地区基础教育阶段普遍实行寄宿制，故一周之中学生有五天半是在学校度过的。
⑩数据来源，2012年4月课题组的调查。
B11在木老元调查期间，王自龙老师赠与笔者一份油印的《得爱》，全文内容略去。
B12该地方言，“心思”之意。
参考文献：
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[6]蔡红燕.故园一脉[M].北京：民族出版社，2008：143.
[7]Paulston，R.G.1977.SocialandEducationalChange：ConceptualFrameworks.ComparativeEducationReview21（2/3）：380.